Une recherche historique révèle un document ottoman peu connu, connu sous le nom de « Déclaration Balfour ottomane », publié le 12 août 1918, quelques mois avant la fin de la Première Guerre mondiale, et qui contenait une offre pour créer un centre religieux juif en terre d’Israël (Palestine) sous la protection du gouvernement ottoman.
En octobre 1917, alors que les forces britanniques frappaient aux portes de Jérusalem, les autorités ottomanes décrétèrent une série de mesures draconiennes visant à anéantir la communauté juive de Palestine (le Yishouv ).
Si les Turcs étaient chassés de Palestine, menaça Djemal Pacha, gouverneur du Levant et l’un des triumvirs qui dirigèrent l’Empire ottoman pendant la Première Guerre mondiale, aucun Juif ne survivrait pour accueillir les troupes britanniques.
Moins d’un an plus tard, le 12 août 1918, le grand vizir Talaat Pacha, co-triumvir de Djemal, publia une déclaration officielle au nom du gouvernement ottoman abolissant ces restrictions et exprimant sa sympathie « pour l’établissement d’un centre juif religieux et national en Palestine par une immigration et une colonisation bien organisées ».
Bien que publiée bien trop tard pour avoir un effet concret – près de six mois après la conquête britannique de la Palestine et environ quatre-vingts jours avant la capitulation ottomane –, l’importance de cette déclaration est capitale.
La première puissance musulmane mondiale faisait ainsi écho à la reconnaissance, par le gouvernement britannique (dans la Déclaration Balfour de novembre 1917), du droit des Juifs à la renaissance nationale en Palestine, un droit que de nombreux États musulmans refusent encore aujourd’hui de reconnaître.
La déclaration ottomane
Lors d’une rencontre à Istanbul le 12 août 1918, le grand vizir Talaat Pacha remit à Leopold Perlmutter, homme d’affaires juif allemand et une de ses connaissances, une déclaration officielle au nom du gouvernement ottoman. Élaborée au terme d’un mois de négociations avec une délégation juive de seize membres, conduite par Perlmutter et composée de sionistes et de non-sionistes d’Allemagne, d’Autriche et de l’Empire ottoman , cette déclaration reconnaissait le droit des Juifs à un renouveau national et religieux en Palestine.
« Je suis heureux de vous annoncer que mes négociations, menées il y a quelque temps avec des délégués de plusieurs organisations juives, ont abouti à un résultat concret », écrivait Talaat.
La déclaration se poursuivait ainsi :
Suite à mes déclarations à la délégation juive, le Conseil des ministres vient de décider de lever toutes les restrictions à l’immigration et à l’installation des Juifs en Palestine. Des instructions strictes ont été données aux autorités compétentes afin de garantir un traitement bienveillant du peuple juif en Palestine, fondé sur une égalité totale avec les autres composantes de la population.
Concernant mon invitation à plusieurs organisations juives, je réaffirme, comme je l’ai déjà fait auprès de la délégation juive, ma sympathie pour l’établissement d’un centre juif religieux et national en Palestine par une immigration et une implantation bien organisées. Je suis en effet convaincu de l’importance et des avantages que représente l’implantation de Juifs en Palestine pour l’Empire ottoman.
Je suis disposé à placer ce projet sous la haute protection de l’Empire ottoman et à le promouvoir par tous les moyens compatibles avec sa souveraineté et qui ne portent pas atteinte aux droits de la population non juive.
Je suis fermement convaincu que la commission spéciale qui sera chargée d’élaborer un projet détaillé pour ce projet achèvera prochainement ses travaux. Je serai heureux de revoir la délégation ici par la suite afin de poursuivre les discussions.
Dans une lettre adressée à l’ambassadeur d’Allemagne à Istanbul, Johann-Heinrich von Bernstorff, Perlmutter affirmait que le texte de la déclaration (qu’il joignait à l’ambassadeur pour examen) était quasiment identique au communiqué initial proposé par la délégation juive, à quelques modifications près.
Il révéla également que Talaat avait demandé la publication de la déclaration dans la presse occidentale et, de fait, le 6 septembre, le journal londonien The Jewish Chronicle publia une version abrégée de la déclaration :
S’adressant à une conférence, à Constantinople, de représentants d’organisations juives d’Europe centrale, Talaat Pacha (Grand Vizir) a déclaré :
Je suis très heureux que mes négociations avec les délégués des différentes organisations juives aient déjà abouti à un résultat définitif. Nous avons décidé de supprimer toutes les mesures restrictives et d’abolir définitivement les réglementations restrictives concernant l’immigration et l’installation des Juifs en Palestine. Je vous assure de ma sympathie pour la création d’un centre religieux juif en Palestine par le biais d’une immigration et d’une colonisation bien organisées. Je souhaite placer ce projet sous la protection du gouvernement turc. J’espère vivement que les travaux de la Commission spéciale, envoyée pour élaborer un plan détaillé, seront bientôt terminés.
Bien que cette version abrégée fût considérablement atténuée par rapport à la déclaration originale de Talaat, évoquant la « création d’un centre religieux juif en Palestine » plutôt qu’un « centre religieux et national juif », le journal doutait que le grand vizir tienne sa promesse de faire adopter cette déclaration sous forme de projet de loi au Parlement, compte tenu de la forte opposition à cette initiative.
En fin de compte, cette discussion resta purement théorique, car l’Empire ottoman capitula face aux Alliés le 30 octobre 1918, avant même que le projet de loi puisse être examiné.
Les dirigeants turcs s’enfuirent à Berlin, où, en mars 1921, un nationaliste arménien assassina Talaat en représailles de son rôle dans le génocide arménien de 1915.
Pourquoi cette déclaration ?
Malgré sa non-application, la déclaration initiale de Talaat était extraordinaire à deux égards essentiels : religieux et national. Sur le premier point, l’engagement de traiter la communauté juive de Palestine sur un pied d’égalité avec les autres composantes de la population allait à l’encontre de l’ordre sociopolitique sous-jacent à la Maison de l’Islam, où le pouvoir politique était détenu par la majorité musulmane, tandis que les minorités non musulmanes étaient des sujets tolérés (ou dhimmis ), bénéficiant d’une protection et d’une autonomie dans la pratique de leurs affaires religieuses, mais juridiquement, institutionnellement et socialement inférieurs à leurs dirigeants musulmans.
De même, toute allusion bienveillante à la « nation juive », et a fortiori à la création d’un « centre national juif en Palestine », était en contradiction avec la conception millénariste des Juifs comme communauté religieuse plutôt que comme groupe national. Par ailleurs, chassés de leurs colonies européennes au XIXe siècle par la montée du nationalisme (qui donna naissance aux États indépendants de Grèce, de Roumanie, de Bulgarie, de Serbie, du Monténégro et d’Albanie), les Ottomans étaient résolus à empêcher que ce phénomène ne se reproduise dans leurs provinces afro-asiatiques.
Ainsi, la répression brutale du réveil national arménien dans les années 1890 — au cours de laquelle quelque 200 000 personnes périrent et des milliers d’autres s’enfuirent en Europe et en Amérique — fut un avant-goût des horreurs génocidaires qui attendaient les Arméniens pendant la Première Guerre mondiale.
Ces atrocités préfiguraient également la répression du Yishouv tout au long de la guerre, qui fut démontrée de la manière la plus frappante par les expulsions massives de Juifs de Palestine et la tentative soutenue, du printemps à l’automne 1917, d’éradiquer la communauté de Tel-Aviv-Jaffa.
Et selon le document, découvert dans les archives du ministère allemand des Affaires étrangères à Berlin, le grand vizir ottoman Mehmed Talât Pacha présenta la déclaration à Leopold Pfeffer, représentant d’une délégation juive comptant 15 personnalités sionistes et non sionistes, issues de l’intérieur de l’État ottoman et d’Europe.
Et la déclaration incluait un engagement à lever les restrictions imposées à l’immigration et à l’installation des Juifs en terre d’Israël (Palestine), à autoriser une immigration organisée et un établissement, et à créer une commission pour élaborer un plan détaillé, tout en plaçant le projet sous la protection du gouvernement turc. Et selon l’article, cette offre allait au-delà de ce qui figurait dans la Déclaration Balfour britannique, qui parlait d’établir un foyer national pour les Juifs.
Et la recherche indique que cette initiative s’inscrivait dans le contexte de la rivalité entre Berlin et Londres pour gagner le soutien juif pendant la guerre, et dans la tentative de l’État ottoman d’améliorer son image et sa position politique concernant l’avenir de la Palestine, après l’avance des forces britanniques dans le pays fin 1917.
Dans ce contexte, il est possible que Talaat ait su pertinemment qu’il n’aurait jamais à appliquer la déclaration, d’autant plus que la Palestine était sous occupation britannique depuis huit mois. Cependant, compte tenu du retrait de la Russie de la guerre en mars 1918, à des conditions très favorables à la Triple Alliance (germano-autrichienne-ottomane), et de l’offensive allemande du printemps 1918 sur le front d’Europe occidentale, l’issue de la guerre est restée incertaine pendant un certain temps.
Par conséquent, la déclaration de Talaat revêtait une importance politique considérable, et n’était pas purement hypothétique.
Outre la garantie de la sécurité des communautés juives dans les régions de l’empire encore sous domination ottomane, elle offrait à Istanbul un atout potentiellement précieux pour les négociations de paix d’après-guerre.
Plus encore, la volonté de Talaat de rompre avec les tabous islamiques et ottomans, ne serait-ce que par la déclaration, en plaçant les Juifs sur un pied d’égalité avec les musulmans et en les considérant comme une nation méritant l’autodétermination, laissait présager une contrepartie substantielle.
Ce n’est pas un hasard si, avant l’entrée en guerre des États-Unis en avril 1917, Talaat avait repoussé toutes les ouvertures sionistes. Sa position commença à évoluer après l’entrée en guerre des États-Unis, car il entrevoyait les gains potentiels liés au ralliement de la « puissance internationale » réelle ou supposée du judaïsme mondial (considérée comme particulièrement omnipotente aux États-Unis) à la cause ottomane.
Ces gains allaient de la prévention d’une déclaration de guerre de Washington à la Turquie, après son entrée en guerre ; à l’incitation du nouveau régime bolchevique russe à se retirer du conflit ; en passant par l’obtention d’un accord plus favorable lors des négociations d’après-guerre, voire la reconquête de la Palestine en échange des concessions proposées aux Juifs.
Selon les mots de l’ambassadeur allemand de l’époque à Istanbul, Johann-Heinrich von Bernstorff:
« Si nous ne pouvons pas récupérer la Palestine par les armes, nous atteindrons cet objectif par la voie diplomatique. »
Il est toutefois permis de douter que Talaat aurait pu franchir ce cap conceptuel sans les incitations incessantes de Berlin, principal allié d’Istanbul pendant la guerre.
Le lien allemand
L’empereur Guillaume II était favorable au sionisme, qu’il considérait comme « une question d’une importance capitale ».
Il soutenait son objectif principal – la renaissance de la Terre sainte par « Israël, capitale, puissante et industrieuse » – et tenta, en vain, de transmettre son enthousiasme au sultan Abdulhamid II lors de sa visite à Istanbul en 1898.
Après le début des hostilités, l’empereur dut trouver un équilibre entre cette sympathie générale et la nécessité de ne pas s’aliéner les autorités ottomanes, qui réprimaient ouvertement leurs minorités nationales.
Il devait également éviter de fragiliser la Triple Alliance germano-autrichienne-ottomane. Ainsi, par exemple, son ordre donné aux consuls allemands de tout l’empire de protéger le Yishouv, y compris les nouveaux immigrants juifs arrivant d’États ennemis (notamment de Russie), fut présenté comme étant dans l’intérêt d’Istanbul : il était susceptible de renforcer la position de la Triple Alliance à Washington, où l’on pensait que les Juifs exerçaient une influence disproportionnée, tandis que la répression du judaïsme ottoman ne manquerait pas de susciter de vives critiques.
Lorsque ce raisonnement ne parvenait pas à convaincre les autorités ottomanes, comme c’était souvent le cas, les Allemands intervenaient. Une intervention notable eut lieu en décembre 1914, lorsque le gouverneur de Jaffa ordonna la déportation de tous les Juifs qui n’étaient pas devenus sujets ottomans (dont beaucoup étaient citoyens allemands). À l’initiative de Richard Lichtheim, éminent dirigeant sioniste allemand résidant alors à Istanbul, l’ambassadeur Hans von Wangenheim, ainsi que l’ambassadeur américain à Istanbul, Henry I. Morgenthau, demandèrent à Talaat de suspendre les déportations. Les autorités ottomanes accédèrent à leur requête : les expulsions furent suspendues, les ressortissants étrangers furent autorisés à rester en Palestine et encouragés à s’« ottomaniser ».
Une intervention tout aussi cruciale eut lieu en avril 1917 lorsque Djemal Pacha ordonna l’expulsion des 9 000 Juifs de Jaffa et de Tel-Aviv pour « raisons militaires », informant les consuls étrangers de son intention d’évacuer les Juifs de Jérusalem pour des motifs similaires. Sous la pression de son chef d’état-major, Friedrich Kress von Kressenstein, Djemal abandonna le projet concernant Jérusalem, mais refusa de renvoyer les déportés de Jaffa, qui continuèrent de languir en Galilée.
Lorsque Djemal déchaîna une nouvelle fois sa colère contre le Yishouv en octobre 1917, suite à la révélation d’un réseau d’espionnage sioniste pro-britannique, une intervention d’un tout autre niveau fut nécessaire pour le contenir. Cette fois, c’est l’ancien chef d’état-major allemand, Erich von Falkenhayn, qui arriva à Jérusalem pour prendre le commandement de la nouvelle Force ottomane Yilderim, mettant ainsi fin au commandement militaire de Djemal au Levant et l’empêchant de mener à bien ses projets génocidaires.
Conscients de la précarité de leur entreprise nationale, les dirigeants sionistes intensifièrent leurs efforts pour obtenir le soutien des grandes puissances à leur cause.
En juillet 1917, ils présentèrent au ministre britannique des Affaires étrangères, Arthur Balfour, une proposition de déclaration officielle. Près de quatre mois plus tard, le 31 octobre, après avoir débattu de la question à deux reprises et consulté le président américain Woodrow Wilson ainsi que dix personnalités juives britanniques, sionistes et antisionistes, le cabinet approuva le texte de la déclaration et autorisa le ministre des Affaires étrangères à la faire publier. Ce dernier s’exécuta deux jours plus tard, donnant naissance à la Déclaration Balfour.
Bien que Berlin ait mal vécu le fait de laisser la cause sioniste à Londres, sa position de négociation était fondamentalement plus faible que celle de sa rivale, la grande puissance : elle ne pouvait publier de déclaration unilatérale portant atteinte à l’intégrité territoriale de son allié de guerre sans obtenir l’acquiescement ottoman. Ainsi, lorsque, le 23 octobre, l’ambassadeur d’Allemagne à Copenhague reçut du directeur du bureau sioniste local le texte de la déclaration allemande proposée – probablement le « communiqué » qui fut ensuite soumis à Talaat –, l’idée n’aboutit pas.
Les Allemands cherchèrent alors à persuader leurs alliés ottomans de faire leurs propres concessions aux sionistes. En août 1917, par exemple, ils tentèrent de rallier Djemal à cette idée lors de sa visite à Berlin, avec des résultats mitigés : tout en insistant sur le fait que les Juifs pouvaient s’installer partout dans l’empire, mais pas en Palestine, le pacha laissa néanmoins entendre que les dirigeants ottomans, lui y compris, pourraient changer d’avis à l’avenir.
Les efforts de persuasion allemands s’intensifièrent en septembre 1917 avec l’arrivée d’un nouvel ambassadeur à Istanbul. Fraîchement auréolé d’un mandat de dix ans à Washington, Johann-Heinrich von Bernstorff portait une haute opinion de la communauté juive américaine et de son rôle dans la société et la politique américaines. Il n’eut guère besoin d’être incité lorsqu’il reçut l’ordre du ministre des Affaires étrangères, Richard von Kühlmann, d’obtenir des concessions ottomanes sur la question palestinienne.
En octobre, tandis que le cabinet britannique délibérait sur le texte de la Déclaration Balfour, von Bernstorff rencontra Talaat et lui suggéra qu’Istanbul offre aux Juifs un foyer national sous son égide après la guerre. Dans son journal, l’ambassadeur nota que le pacha était prêt à accéder à cette demande à condition que la Palestine reste sous domination ottomane.
Une fois la déclaration Balfour proclamée, Berlin et Istanbul cherchèrent à l’exploiter pour semer la discorde entre la Grande-Bretagne et ses alliés arabes, en accusant Londres de trahir les Arabes et les musulmans au profit des Juifs.
Vienne, en revanche, publia une déclaration (le 21 novembre 1917) soutenant les efforts sionistes en Palestine, et peu après, von Bernstorff reprit ses efforts pour convaincre les Ottomans de répondre de la même manière à la déclaration britannique.
Le 31 décembre 1917, l’ambassadeur remporta un succès majeur lorsque Talaat annonça dans une interview accordée à un journal allemand qu’Istanbul considérait la colonisation juive de la Palestine avec bienveillance, y compris la libre immigration en fonction de la capacité d’absorption du pays, le développement économique et la promotion de la culture juive et de l’autonomie locale conformément aux lois en vigueur.
Tirant parti de l’interview, le 5 janvier 1918, le sous-secrétaire d’État allemand rencontra les dirigeants sionistes et leur fit part de la volonté de Berlin de soutenir le projet sioniste en vue de l’établissement d’une communauté juive autonome et prospère en Palestine, conformément à la déclaration de Talaat. Ce message fut repris le même jour dans une lettre du ministre des Affaires étrangères Kühlmann adressée aux dirigeants sionistes allemands Otto Warburg et Artur Hantke, où il se félicitait du soutien ottoman supposé à une implantation juive florissante en Palestine.
Dans les mois qui suivirent, von Bernstorff poursuivit ses efforts pour traduire la déclaration d’intention de Talaat en un accord concret avec le mouvement sioniste.
Le 20 juillet 1918, il rapporta à ses supérieurs – avec une satisfaction non dissimulée – que les négociations entre le grand vizir et la délégation de seize membres, composée de dirigeants juifs allemands et autrichiens, touchaient à leur fin. Il prit note de l’existence d’un puissant mouvement antisioniste rassemblant Turcs et Arabes, mais estima que les avantages économiques indéniables du projet sioniste en Palestine finiraient par faire pencher la balance, les Ottomans étant avant tout soucieux de leur propre enrichissement et n’ayant aucun scrupule à remplir leurs coffres grâce aux recettes fiscales juives. Cette observation se révéla prophétique, puisque deux semaines plus tard, Talaat fit sa déclaration historique.
Conclusion
Ironie de l’histoire, quatre-vingt-dix-neuf ans après que l’Empire ottoman, alors chef temporel et religieux de la communauté musulmane mondiale et maître impérial de longue date de la Palestine, eut exprimé son soutien à « l’établissement d’un centre juif religieux et national en Palestine », les dirigeants palestiniens ont exigé des excuses officielles de la Grande-Bretagne pour avoir approuvé la même idée à peu près au même moment.
Il est vrai que la déclaration ottomane est intervenue trop tard pour influencer réellement le cours des événements régionaux et qu’elle est rapidement tombée dans l’oubli, contrairement à la déclaration Balfour, approuvée par l’ensemble de la communauté internationale.
Il est également vrai que la déclaration ottomane était largement motivée par des arrière-pensées, notamment le désir d’instrumentaliser la « puissance internationale » réelle ou supposée des Juifs et les retombées économiques du projet sioniste en Palestine au profit des intérêts impériaux ottomans – tout comme la déclaration Balfour.
Cependant, le fait que le soutien à la renaissance nationale juive en Palestine ait été considéré comme la contrepartie naturelle de ces gains escomptés souligne à la fois la reconnaissance généralisée de l’attachement historique des Juifs à cette terre et la capacité de transcender les dogmes musulmans millénaristes concernant les communautés non musulmanes.
Ne serait-ce que pour ces raisons, et parce qu’elle constituait une option alternative à un moment où l’issue de la guerre n’était pas encore décidée et où la diplomatie était encore à prévoir, la « Déclaration Balfour ottomane » mérite d’être réexaminée et mise en lumière, surtout à l’heure où l’intolérance et le suprémacisme islamistes refont surface.
Wolfgang G. Schwanitz
Partagé par Terre Promise ©
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