À l’approche de Yom Kippour, le monde juif se tourne instinctivement vers la techouva. Nous examinons nos actes, repensons nos priorités, demandons pardon à ceux que nous avons offensés et tentons de renouer nos liens avec Hachem. C’est la techouva que nous connaissons.
Mais l’un des grands précurseurs du retour à Sion, Rav Yehuda Alkalai, enseignait qu’il existe une autre forme de techouva, une forme que la plupart des Juifs ont presque oubliée.
Rav Alkalai commence par une question essentielle.
Nos Sages semblent nous présenter deux descriptions apparemment contradictoires de la rédemption future. D’une part, certains enseignements indiquent que le peuple juif ne sera racheté et ne retournera en Eretz Israël qu’après avoir accompli une techouva complète. D’autre part, ailleurs chez nos Sages, et même dans les descriptions explicites de la rédemption dans le Tanakh, le peuple juif semble retourner sur sa Terre tout en étant encore spirituellement déficient. Ils reviennent en tant que pécheurs ayant toujours grand besoin de repentance.
Alors, qu’en est-il ? Devons-nous accomplir la techouva avant de retourner sur Terre, ou retournerons-nous avant de l’avoir accomplie ?
La réponse du Rav Alkalai est remarquable car elle modifie le sens même de la question. Il explique qu’il existe en réalité deux catégories de techouva : la techouva peratit , le repentir individuel, et la techouva klalit , le repentir national ou collectif.
La techouva peratit est la forme qui nous est la plus familière. C’est la techouva codifiée par Maïmonide dans les Hilkhot Teshuvah : reconnaître ses péchés, les regretter, les confesser, les abandonner et prendre la résolution de ne plus les répéter. Nous nous repentons des offenses commises envers Hachem et réparons les torts infligés à nos semblables. Chaque Juif a sa propre dette spirituelle à honorer.
Mais Rav Alkalai explique que Klal Yisrael possède également une identité collective.
Nous ne sommes pas simplement des millions de Juifs partageant une même religion. Nous sommes une nation. Et tout comme les individus peuvent pécher, une nation peut pécher. L’histoire juive comporte des échecs nationaux dont les conséquences dépassent largement le cadre des individus qui les ont commis : Mechirat Yosef, la vente de Joseph ; Chet HaEgel, le péché du Veau d’or ; et, peut-être plus significatif encore pour notre propos, Chet HaMeraglim, le péché des espions. S’il existe des péchés nationaux, soutient Rav Alkalai, il doit également exister un repentir national (teshuvah).
Et voici la réponse remarquable : le grand retour à la terre du peuple juif ( teshuvah klalit) est le retour au foyer.
Notre retour en Eretz Israël est en soi un acte de teshuvah. Après des générations d’exil, de dispersion et de désintégration nationale, le retour physique du peuple juif sur sa Terre constitue le retour collectif de la nation. Le mot hébreu teshuvah signifie littéralement « retour ». Rav Alkalai prend cette idée avec un sérieux impressionnant. Il y a un retour de l’âme individuelle à Hachem, et il y a un retour de la nation juive à la place que Hachem lui a donnée.
Soudain, la contradiction apparente disparaît. Le peuple juif ne retournera-t-il en Terre sainte qu’après avoir fait teshuvah ? Oui. Retournera-t-il en étant encore pécheur ? Oui également. Il n’y a pas de contradiction car il s’agit de deux formes différentes de teshuvah. Au niveau national, le retour lui-même est la teshuvah .
Un Juif n’a pas besoin d’être parfaitement pratiquant avant de rentrer chez lui. Il n’a pas besoin d’achever sa transformation spirituelle personnelle avant de faire son alyah. Qu’il soit pratiquant ou non, instruit ou ignorant, juste ou en proie au doute, son retour en Eretz Israël participe à la teshuvah klalit du peuple d’Israël.
Parallèlement, arriver en Eretz Israël n’efface pas comme par magie les péchés personnels. Le Juif qui rentre chez lui a encore du chemin à parcourir. Il doit encore faire teshuvah peratit. Il doit encore améliorer sa relation avec Hachem, son observance des mitsvot, son comportement envers autrui et son propre caractère. La teshuvah nationale ne remplace pas la teshuvah personnelle, et la teshuvah personnelle ne remplace pas la teshuvah nationale. Nous avons besoin des deux.
Cette distinction nous offre une perspective exceptionnelle pour comprendre ce dont nous avons été témoins au cours des générations passées. Des Juifs sont revenus en Eretz Israël des quatre coins du monde. Certains portaient des rouleaux de la Torah ; d’autres, des manifestes socialistes. Certains arrivaient avec des peyot et des tefillin ; d’autres savaient à peine réciter le Shema. Certains sont venus car ils croyaient accomplir une prophétie biblique ; d’autres fuyaient la persécution ou souhaitaient simplement bâtir un foyer national juif. Peut-être avons-nous commis une grave erreur en considérant le retour de Juifs sans pratique religieuse et en concluant que leur retour ne peut représenter la rédemption car « ils n’ont pas fait teshuvah ». Peut-être cherchions-nous la mauvaise teshuvah.
Ézéchiel décrit comment Dieu a rassemblé le peuple juif parmi les nations et l’a ramené sur sa Terre, puis l’a purifié, lui a donné un cœur nouveau et a placé en lui un esprit nouveau.
Cette séquence est remarquable. Le rassemblement physique et la transformation spirituelle ne sont pas nécessairement simultanés. Le retour en Terre promise peut lui-même faire partie du processus par lequel se déploie ensuite l’éveil spirituel. Le fait que les Juifs soient revenus en conservant des faiblesses spirituelles ne constitue donc pas nécessairement une preuve contre la nature rédemptrice de leur retour. Il se peut même que ce soit précisément la séquence décrite par les prophètes.
Cela transforme également le discours sur l’Alyah.
Trop souvent, l’Alyah est perçue comme la récompense au terme d’un parcours spirituel : il faut d’abord devenir suffisamment religieux, suffisamment inspiré, suffisamment à l’aise financièrement et suffisamment préparé, et peut-être qu’enfin on sera prêt à vivre en Eretz Israël. Rav Alkalai renverse cette conception. Le retour au pays n’est peut-être pas la récompense de la techouva. Le retour au pays est peut-être la techouva elle-même.
Cela prend une dimension particulièrement forte lorsque l’on se souvient du péché des espions. Leur erreur ne résidait pas principalement dans le fait qu’ils aient nié l’existence d’Hashem ou abandonné l’observance de la Torah. Ils ont rejeté l’ordre d’entrer en Terre promise. Ils ont préféré rester où ils étaient – même sous la protection divine miraculeuse – plutôt que d’affronter les difficultés liées à la prise de possession d’Eretz Israël. Le moyen le plus évident pour leurs descendants de réparer ce péché national est donc de faire exactement le contraire. Là où ils ont dit ne pouvoir monter, nous montons. Là où ils craignaient les difficultés de la Terre promise, nous les accueillons. Là où ils ont rejeté Eretz Israël, nous y retournons. C’est peut-être là la techouva klalit dans sa forme la plus pure.
Rien de tout cela n’exonère quiconque de sa responsabilité religieuse personnelle. Bien au contraire. Une fois le retour physique de la nation amorcé, la prochaine étape est le retour spirituel. Le processus prophétique ne s’achève pas à l’aéroport Ben Gourion. Le kibboutz galuyot, le rassemblement des exilés, ne marque pas la fin de l’histoire juive. Il s’inscrit dans le cheminement vers une nation pleinement réunie à sa Terre, à sa Torah et à son Dieu.
Nous vivons donc une période extraordinaire où les deux formes de techouva peuvent se déployer simultanément. Des millions de Juifs ont déjà participé au retour national, tandis que chacun d’entre nous demeure responsable de son propre retour. C’est peut-être précisément pourquoi la génération du retour peut apparaître à la fois si profondément rédemptrice et si douloureusement inachevée. Nous avons entamé une techouva tout en luttant encore désespérément contre l’autre.
En ce Yom Kippour, lorsque nous entendons le mot teshuvah, peut-être devrions-nous élargir la question que nous nous posons.
Bien sûr, nous devons nous demander ce que nous devons changer dans nos vies personnelles, quels péchés nous devons abandonner, à qui nous devons demander pardon et comment nous rapprocher d’Hashem. Mais Rav Yehuda Alkalai nous invite à ajouter une autre question : Où dois-je retourner ? Pendant près de deux mille ans, cette question pouvait sembler presque théorique. Aujourd’hui, elle ne l’est plus. Les portes sont ouvertes, la Terre nous attend et le peuple juif rentre chez lui. Peut-être la plus grande teshuvah de l’histoire juive se produit-elle déjà sous nos yeux – et peut-être est-il temps pour nous tous de nous y joindre.
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