Le danger des réponses d’hier à la réalité d’aujourd’hui

Imaginez-vous monter à bord d’un train pour un long voyage. Confortablement installé, vous contemplez le paysage familier qui défile par la fenêtre. Peu à peu, votre attention se relâche. Mais le train accélère, de plus en plus vite, jusqu’à ce que le paysage devienne flou. Les montagnes cèdent la place aux vallées, les déserts aux forêts, et la douce chaleur du soleil laisse place à un froid glacial. Pourtant, à l’intérieur du train, rien ne semble avoir changé.

Lorsque les portes s’ouvrent enfin, les passagers réalisent leur totale impréparation. Certains portent des sandales dans la neige, d’autres d’épais manteaux dans le désert. Ils n’avaient pas réalisé la distance parcourue ni à quel point le paysage avait radicalement changé.

Je crois que cela illustre l’un des plus grands défis auxquels l’humanité est confrontée aujourd’hui, le peuple juif en particulier, et même nos plus grands chefs rabbiniques. Nous progressons vers la Guéla à un rythme accéléré, et pourtant, nombreux sont ceux qui continuent d’agir comme si nous vivions encore dans la même réalité qu’au moment de notre embarquement. Le premier défi n’est pas de déterminer comment réagir au changement, mais de reconnaître que le changement a eu lieu.

La Torah est éternelle, mais les circonstances dans lesquelles nous l’appliquons évoluent constamment. Demandez à n’importe quel rabbin si un poulet présenté hier et déclaré casher implique automatiquement qu’un autre poulet présenté aujourd’hui le soit également. Évidemment non. Chaque cas exige un examen particulier. Pourtant, face à des questions bien plus importantes, nous supposons parfois que les décisions, les politiques ou les stratégies communautaires formulées il y a des générations restent pertinentes, quelles que soient les transformations profondes de la réalité.

On raconte l’histoire du Chatam Sofer, qui s’opposait à la traduction de ses sermons du Shabbat en allemand. Après sa mort, son fils, le Ktav Sofer, aurait fait en sorte qu’ils soient traduits. Interrogé sur le fait de contredire son père, il expliqua qu’il suivait en réalité son exemple. Son père avait adapté ses décisions aux circonstances de son époque, et lui faisait exactement de même pour la sienne. Quels que soient les détails historiques précis de ce récit, son enseignement est profond. La fidélité à nos prédécesseurs ne signifie pas nécessairement reproduire mécaniquement leurs décisions. Il s’agit parfois de comprendre leur raisonnement et de reconnaître quand les circonstances exigent une approche différente.

Pendant des siècles, la vie juive s’est en grande partie déroulée dans des shtetls, des ghettos et des communautés établies relativement stables. Malgré les bouleversements et les persécutions, les changements technologiques se sont généralement développés suffisamment lentement pour permettre au discours halakhique d’évoluer de génération en génération.

Aujourd’hui, ce luxe a disparu. L’intelligence artificielle, la recherche sur les cellules souches, les technologies de reproduction, la viande cultivée et les produits laitiers synthétiques remettent en question les catégories halakhiques traditionnelles presque quotidiennement. Des organisations comme l’Institut Zomet étudient les technologies modernes et développent des solutions conformes à la halakha, notamment des dispositifs utilisant les principes de la grama , afin de répondre aux besoins spécifiques du Shabbat. Parallèlement, les pandémies, les guerres et les bouleversements politiques transforment le monde plus vite que nos institutions ne peuvent réagir.

Mais l’accélération du changement engendre un autre défi : plus nous allons vite, plus nos erreurs ont de conséquences. Un piéton qui se trompe de chemin peut facilement revenir sur ses pas. À vélo, il peut avoir parcouru une distance bien plus importante avant de s’en apercevoir. En voiture, les conséquences sont encore plus graves. Un avion à réaction déviant de sa trajectoire peut se retrouver très loin de sa destination prévue avant que l’erreur ne soit constatée.

Aujourd’hui, nous voyageons à bord d’une fusée. À de telles vitesses extraordinaires, même une erreur de navigation mineure, si elle n’est pas corrigée, peut nous faire manquer notre destination de très loin. Une correction de cap qui aurait été simple quelques instants auparavant peut devenir de plus en plus difficile, voire impossible. Des décisions fondées sur des hypothèses obsolètes peuvent nous mener dangereusement hors de notre trajectoire avant même que nous nous en rendions compte. Un leadership responsable exige une destination inébranlable, mais aussi une conscience constante de notre position réelle.

L’acteur juif Henry Winkler, célèbre pour son rôle de Fonzie dans la série « Happy Days » , a raconté une histoire bouleversante. 

Ses parents ont fui l’Allemagne nazie en 1939, mais son oncle Helmut, qui avait lui aussi l’opportunité de s’enfuir, aurait retardé son départ d’un jour car il attendait la confection d’un smoking blanc. Tragiquement, il n’a jamais pu réaliser son projet d’évasion et a finalement été assassiné à Auschwitz.

Réfléchissez-y. Un homme confronté à la plus grande catastrophe de l’histoire juive a retardé son départ à cause d’un smoking. Il ne niait pas nécessairement le danger. Il croyait simplement avoir encore un peu de temps. Parfois, la différence entre le salut et la catastrophe ne se mesure pas en années ou en mois, mais en un seul jour. Bien que la situation actuelle ne doive pas être comparée à l’Allemagne nazie, la leçon est intemporelle : reconnaître une réalité changeante et agir en conséquence sont deux choses bien différentes.

Nos sages ont enseigné, « אין מחמיצין את המצוות », que les occasions d’accomplir des mitsvot ne doivent pas être gâchées par des retards inutiles.

Pour le peuple juif, cependant, il existe une dimension supplémentaire. Nous ne vivons pas seulement des révolutions technologiques et géopolitiques. Nous assistons à ce que je crois être le déploiement du processus de la Guéula.

Pendant près de deux mille ans, les Juifs ont étudié les lois de la souveraineté juive, l’armée juive, le Sanhédrin, le Temple et la gouvernance nationale, principalement par héritage culturel ou par anticipation. Puis l’histoire s’est accélérée. Des millions de personnes sont retournées en Terre d’Israël, l’hébreu a été ravivé, un État juif souverain a vu le jour, une armée juive s’est constituée et Jérusalem a été réunifiée sous contrôle israélien. Même le mont Bayet est passé sous souveraineté israélienne, malgré d’importantes restrictions sur les activités religieuses juives.

Soudain, des questions jusque-là essentiellement théoriques sont devenues concrètes. Quelles sont les obligations d’une nation juive souveraine ? Quelles sont les responsabilités des Juifs envers la défense de leur patrie ? Quelles obligations naissent du retour en Eretz Israël, une perspective réaliste ? Comment aborder le rétablissement de la souveraineté juive sur le Mont du Temple et les préparatifs de sa restauration ? On ne saurait balayer ces questions d’un revers de main sous prétexte que les générations précédentes ne les ont pas abordées de la même manière. La souveraineté ne résout pas non plus d’emblée les questions halakhiques complexes qu’elles soulèvent. Face à une situation nouvelle, il est nécessaire de réexaminer la question, et non de se contenter de répéter les réponses d’hier.

Considérons les disciples du Rabbi de Satmar, Rav Yoel Teitelbaum zt »l, dont l’opposition au sionisme s’enracinait dans sa compréhension des Trois Serments. Ou encore les disciples du Rabbi de Loubavitch zt »l, qui insistaient sur l’établissement de communautés juives et l’envoi d’émissaires à travers le monde. Ces figures emblématiques de la Torah ont marqué des générations, mais pouvons-nous pour autant supposer que chaque décision pratique prise dans le contexte de leur époque serait identique face à la réalité radicalement différente d’aujourd’hui ? Nous ne pouvons prétendre parler en leur nom ni rejeter les principes qui sous-tendent leurs positions. Mais nous ne saurions pas non plus supposer que leurs réponses aux circonstances d’hier apportent automatiquement des réponses à toutes les questions qui se posent aujourd’hui.

En effet, même parmi les groupes farouchement opposés à l’État moderne d’Israël, comme Neturei Karta, l’espoir d’une rédemption finale, du rassemblement des exilés et de la restauration du Temple demeure. Le désaccord porte sur le moment, les modalités et l’autorité qui régiront ces événements. Mais si tous croient que l’existence juive sera finalement fondamentalement transformée, à quel moment devons-nous admettre que les circonstances sur lesquelles se fondaient les décisions antérieures ont pu évoluer ?

Qui peut affirmer que nous ne vivons pas déjà à l’époque du Messie ? Devons-nous supposer que l’ère messianique ne commence qu’avec une annonce solennelle universellement reconnue par toutes les autorités rabbiniques ? Les enseignements associés au Gaon de Vilna, notamment ceux consignés dans Kol HaTor , décrivent le Messie fils de Joseph comme un processus évolutif impliquant le rassemblement des exilés et la reconstruction d’Eretz Israël. Cette possibilité mérite une réflexion approfondie : et si nous n’attendions pas simplement la Guéula, mais si nous vivions déjà au cœur de son processus en cours ?

Si la majorité des Juifs du monde vivent désormais en Eretz Israël, ou si nous approchons de ce seuil historique, si nous exerçons la souveraineté juive sur notre patrie, Jérusalem et le Mont du Temple, comment pouvons-nous continuer à supposer que notre situation halakhique demeure identique à celle de l’exil ? Ces évolutions ne résolvent pas automatiquement toutes les questions halakhiques ni n’établissent la venue du Messie au sens définitif décrit par Maïmonide. Mais elles exigent assurément un examen des obligations susceptibles d’acquérir une importance pratique renouvelée. Même la question de savoir si une majorité juive a des implications halakhiques pour certaines mitsvot mérite un examen attentif plutôt qu’un rejet.

Le Rambam lui-même, dans Hilkhot Melachim, met en garde contre l’impossibilité de connaître à l’avance le déroulement précis des événements messianiques : « וכל אלו הדברים וכיוצא בהן לא ידע אדם איך יהיו עד שיהיו ». Si même la séquence de la Rédemption ne peut être connue avec certitude à l’avance, comment justifier d’affirmer que notre situation actuelle ne peut en aucun cas faire partie de ce processus ? L’hypothèse la plus dangereuse est peut-être celle qui prétend que, puisque la Rédemption finale n’est pas encore achevée, rien de fondamental sur le plan religieux n’a changé.

C’est là que réside l’un des plus grands défis auxquels est confronté le leadership juif contemporain. Nous sommes devenus exceptionnellement habiles à préserver les réponses des générations précédentes, mais nous ne sommes pas toujours aussi bien préparés à reconnaître que les questions elles-mêmes ont fondamentalement changé. Un rabbin vivant à une époque où les Juifs étaient impuissants, dispersés et dépendants de dirigeants étrangers était confronté à une réalité profondément différente de celle d’un rabbin vivant au sein de la souveraineté juive, de l’Alya massive et d’une puissante armée juive. La Torah demeure identique, mais les circonstances qui exigent son application ont considérablement changé.

Reconnaître cela ne signifie pas embrasser toute innovation ni abandonner les principes halakhiques établis. Tout changement ne représente pas un progrès, et tout événement politique n’annonce pas la Rédemption. Plus l’histoire s’accélère, plus nous avons besoin de discernement et de fidélité à la Torah. Mais la prudence ne doit pas devenir paralysante, et la loyauté envers le passé ne doit pas nous aveugler sur le présent.

La description biblique la plus pertinente du leadership dont nous avons besoin se trouve peut-être dans les Divrei HaYamim, à propos de la tribu d’Issachar :

« Ceux qui comprirent les temps et savaient ce qu’Israël devait faire. »

Remarquez que le verset ne se contente pas de louer leur savoir. Leur compréhension leur permit de déterminer la conduite à tenir. Le savoir sans conscience de la réalité est insuffisant, et la conscience sans action n’accomplit pas grand-chose.

Nous croyons que Dieu gouverne l’histoire. Maïmonide, dans Hilkhot Ta’aniyot, nous met en garde contre le fait de considérer les calamités comme de simples hasards, plutôt que de les laisser nous inciter à l’introspection et à la techouva. Cela ne signifie pas affirmer avec certitude les intentions de Dieu derrière chaque événement. Mais nous ne devons pas non plus agir comme si les événements extraordinaires de notre génération étaient dépourvus de toute signification spirituelle.

Yechezkel a décrit les montagnes d’Israël donnant leurs fruits au peuple juif qui revenait : C’est vrai. Pendant des siècles, ces paroles ont été lues sur fond d’exil et de nostalgie. Aujourd’hui, nous pouvons voir des éléments extraordinaires de cette vision prophétique prendre forme sous nos yeux. Comment pouvons-nous considérer cela comme ordinaire ?

Le plus grand obstacle à la reconnaissance de la Guéla réside peut-être dans notre incapacité à reconnaître l’extraordinaire une fois qu’il nous est devenu familier. Le miracle d’hier devient la routine d’aujourd’hui. Le rêve impossible d’hier devient la controverse politique de demain. Nous nous habituons tellement à l’inédit que nous cessons de l’apprécier.

Et la solution de facilité consiste peut-être à faire l’autruche, à se complaire dans le confort d’hier et à se convaincre que le monde extérieur est resté fondamentalement le même que le vieux shtetl. On peut maintenir les mêmes institutions, répéter les mêmes arguments et imaginer que rien de fondamental n’a changé. Mais la familiarité n’est pas une preuve de continuité. Le fait que tout semble inchangé à l’intérieur de notre train ne nous apprend rien sur la transformation qui s’opère à l’extérieur.

L’histoire n’attend pas notre permission pour avancer.

Hachem ne suspend pas le déroulement de Ses plans jusqu’à ce que nous soyons prêts à les reconnaître. Il y a une différence profonde entre préserver la Torah éternelle et tenter de préserver les circonstances historiques de l’exil. La première est notre obligation sacrée. Les secondes peuvent devenir un obstacle à l’accomplissement de cette obligation.

Nos ancêtres ont développé des institutions extraordinaires pour préserver la vie juive dans les circonstances de leur époque. Nous leur devons une gratitude incommensurable. Mais le plus bel hommage que nous puissions leur rendre est sans doute de ne pas rester prisonniers des circonstances pour lesquelles ils ont lutté, mais de transmettre leur Torah à la réalité qu’ils souhaitaient voir leurs descendants vivre.

En fin de compte, nous pouvons continuer à contempler l’intérieur familier du train, nous rassurant en pensant que rien n’a changé, ou bien regarder par la fenêtre et faire face au monde extraordinaire que Dieu nous révèle. Nous pouvons nous accrocher à nos certitudes d’hier ou trouver le courage d’examiner la réalité d’aujourd’hui et d’agir en conséquence. Mais il y a une chose que nous ne pouvons pas faire : arrêter le train. La Guéoula n’attend pas que nous la reconnaissions. La question n’est plus de savoir si le monde change, mais si nous saurons reconnaître ces changements et agir en conséquence avant d’être dépassés.

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