Comment la reine Esther est-elle devenue une sainte chrétienne

Ils ont fui l’Espagne pour le Portugal voisin, mais ont rapidement été contraints de traverser l’Atlantique pour rejoindre le Nouveau Monde. Baptisés chrétiens contre leur gré, ils ont dû se défaire de tout signe laissant supposer leur héritage juif. Mais ils étaient prêts à risquer leur vie pour conserver quelque chose.

Le petit garçon s’agenouille au pied du lit,
Tombe sur les petites mains une petite tête dorée.
Chut ! Chut ! Chuchote qui ose !
Christopher Robin dit ses prières.

(Extrait de « Quand nous étions très jeunes », AA Milne)

Pendant des siècles, les prières du soir des jeunes enfants innocents, agenouillés au chevet du lit, leurs petits doigts potelés entrelacés, s’efforçant de réciter les paroles, représentaient l’image idéale de la vie de famille dans le contexte de la culture chrétienne. Un foyer. Des enfants qui n’ont connu ni le péché ni la violence, et une prière sincère et innocente pour la protection et la paix.

Mais pour des centaines de milliers de familles, cette image de douce innocence était en réalité terrible – une source de souffrance plus intense que les flammes qui menaçaient d’engloutir leurs corps. C’était un symbole terrifiant de ce qui leur était arrivé : savoir que leurs jeunes enfants grandiraient sans connaître la foi de leurs ancêtres et sans savoir qui ils étaient vraiment.

À la fin du Moyen Âge, juste avant la découverte du Nouveau Monde et l’expansion des grands empires coloniaux, les Juifs d’Espagne se trouvaient face à un choix sans équivoque : partir ou se convertir au christianisme.

Cet événement ne fut pas un revirement soudain : il avait été précédé de siècles de persécutions juives, de stigmatisation des Juifs comme citoyens inférieurs (signes physiques tels que l’interdiction de se raser la barbe ou l’obligation de porter certains vêtements ostentatoires), et d’efforts massifs pour les convertir au christianisme.

Il n’est pas étonnant qu’en Espagne, au moment de l’expulsion, il existait déjà une très importante communauté de « nouveaux chrétiens » – des Juifs convertis au christianisme, sous la menace ou par désir de préserver leur statut et leur bien-être économique.

Mais les Espagnols ne se montrèrent ni bienveillants ni tolérants envers les nouveaux chrétiens (qu’ils appelaient marranes – « porcs »), qui réussirent tant bien que mal à préserver leur singularité et leur richesse après leur conversion. Influencés par les masses et emportés par ce climat général, les monarques catholiques Ferdinand et Isabelle publièrent un décret royal exigeant que tous les Juifs quittent l’Espagne dans un délai de trois mois, prétextant que les Juifs restés ouvertement fidèles à leur religion « ruinaient » les nouveaux chrétiens et exerçaient « une mauvaise influence ».

Ce fut un choix terrible. Les Juifs ne se voyaient pas offrir la merveilleuse opportunité de s’installer dans un nouveau pays. Ceux qui choisirent de partir durent abandonner tous leurs biens et entreprendre, démunis, un voyage périlleux qui coûta la vie à de nombreuses personnes, même dans les meilleures conditions. De nombreux navires transportant des Juifs d’Espagne furent coulés, et ceux qui survécurent furent torturés et massacrés.

Et pourtant, selon les estimations les plus basses, plus de 100 000 Juifs ont quitté l’Espagne dans ce qui est probablement l’expulsion la plus célèbre de l’histoire.

Mais leurs ennuis ne faisaient que commencer. La moitié des exilés se rendirent au royaume voisin du Portugal. Le roi Jean II accepta de leur accorder l’asile, à condition de percevoir une rémunération pour chaque Juif accueilli.

C’est ainsi que le Portugal devint le principal concurrent des Juifs pour les relations commerciales avec l’Empire ottoman.

Le sultan Bayezid II accueillit les Juifs sur les territoires ottomans et déclara à ses courtisans : « Vous osez qualifier Ferdinand de souverain sage, lui qui a appauvri son pays et enrichi le mien ! »

Au départ, il avait été convenu que les exilés ne vivraient au Portugal que huit mois, mais au fil des mois, les Juifs se sont intégrés à l’économie du pays et ont aidé les Portugais à ouvrir les portes de villes commerciales éloignées où vivaient d’autres Juifs, et les autorités ont choisi de fermer les yeux et de leur permettre de rester.

Ferdinand et Isabelle étaient furieux. Le fait que ces déportés vivaient confortablement et en sécurité à quelques kilomètres seulement de la frontière espagnole menaçait l’emprise de l’Inquisition espagnole sur les nouveaux chrétiens de son territoire.

Quatre ans seulement après l’expulsion, ils assumèrent leur revanche : les monarques espagnols proposèrent un marché au nouveau roi du Portugal, Manuel Ier, leur pieuse fille – prénommée d’après sa mère, Isabelle – en échange de l’expulsion totale des Juifs portugais. Le roi Manuel signa le contrat, mais il ne souhaitait pas perdre les Juifs de son pays, qui avaient un impact fondamental sur l’économie du royaume, qui était alors la deuxième de la péninsule ibérique.

Comme nous étions à la fin du Moyen Âge, à l’époque des monarchies absolues, il pouvait faire ce qu’il voulait, et la solution était très simple. Les Juifs de Lisbonne qui refusaient de se convertir au christianisme furent contraints de se rassembler sur la place de la ville. Là, on leur promit qu’ils seraient bientôt embarqués à bord de navires vers le pays de leur choix. L’histoire nous l’a appris, de telles promesses se soldent généralement par des cruautés pour les Juifs. C’était vrai à l’époque, et c’était toujours vrai des siècles plus tard.

Au-dessus de la foule compacte, des prêtres chrétiens se rendirent au balcon surplombant la place, aspergèrent la foule d’eau bénite et le sort des Juifs fut décidé. À cet instant, ils furent baptisés. S’ils choisissaient alors de revenir au judaïsme ou de professer leur foi juive, ils risquaient d’être brûlés vifs, accusés d’hérésie et de trahison.

Des cérémonies similaires furent célébrées dans les autres villes du Portugal, qui fut rapidement et officiellement débarrassé de tous les Juifs.

Ces Juifs, qui avaient encore moins de choix dans leur conversion au christianisme que les premiers conversos espagnols , cherchèrent un moyen secret de préserver leur héritage sous le regard vigilant de l’Inquisition. Ils savaient que, même s’ils se souvenaient et croyaient profondément en leur religion, pour les générations futures – leurs enfants et petits-enfants –, leur foi n’avait aucune chance de perdurer.

Pour tenter de le préserver malgré tout, ils ont profité d’une des pratiques de la foi catholique, selon laquelle les croyants « sanctifient » souvent diverses figures et en font des saints qui peuvent être vénérés, même s’ils n’ont pas encore reçu de statut officiel de la part de l’Église elle-même.

Et c’est ainsi que naquit « Santa Ester » (Sainte Esther).

Il n’est pas difficile de comprendre pourquoi les conversos se sentaient liés à la reine Esther.

L’histoire de cette belle et innocente jeune fille, emmenée contre son gré de son foyer et de sa communauté au palais du roi – où la méguila nous apprend qu’« Esther n’a révélé ni son peuple ni sa parenté » (Esther 2:10) – reflétait leur triste situation autant que leur espoir. Auraient-ils, eux ou leurs enfants, le privilège de déclarer à nouveau ouvertement, devant le roi, les ministres et la nation entière, qu’ils appartenaient au peuple juif ?

La figure de Santa Ester devint un élément incontournable des foyers de nombreux conversos .

Des icônes à son effigie étaient accrochées aux murs. Les femmes allumaient des bougies en son honneur. Et les petits enfants – à qui le grand secret de famille ne pouvait être révélé – s’agenouillaient chaque soir près de leur lit, joignant leurs petits doigts, priant Santa Ester de veiller sur eux, de les protéger et de leur montrer le droit chemin.

C’était dangereux. Tout signe indiquant qu’une famille restait attachée à son judaïsme donnait lieu à des procès-spectacles organisés par l’Inquisition. Dans le meilleur des cas, un procès se soldait par une démonstration humiliante de « repentir » et d’« expiation », impliquant torture et châtiments sévères.

Le plus souvent, les accusés et leurs familles étaient brûlés vifs lors d’une cérémonie publique appelée autodafé. Selon diverses estimations, des dizaines de milliers de Juifs périrent par cette méthode d’exécution.

Au fil du temps, certains conversos émigrèrent vers le Nouveau Monde, dans les territoires contrôlés par l’Espagne et le Portugal en Amérique du Sud, espérant (en vain) que le bras long de l’Inquisition ne les rattraperait pas. Ils y emmenèrent Santa Ester avec eux et prirent soin de célébrer sa fête, qui était essentiellement la même que la fête juive de Pourim.

Les femmes étaient celles qui étaient responsables de la fête de Santa Ester, ou « Santa Esterica » comme on l’appelait dans certains endroits.

La fête commençait par trois jours de jeûne, pour commémorer le jeûne qu’Esther avait établi avant de faire appel au roi Assuérus.

« Esther répondit à Mardochée : Va, rassemble tous les Juifs qui habitent Suse, et jeûne en mon nom ; vous ne mangerez ni ne boirez pendant trois jours, ni nuit ni jour. Moi et mes servantes, nous observerons le même jeûne. Puis j’irai trouver le roi, bien que ce soit contraire à la loi ; et si je dois périr, je périrai. » (Esther, 4:15-16)

Elles partageaient le jeûne entre elles, chaque femme jeûnant pendant un jour, et lorsque le jeûne était terminé, elles organisaient un festin.

Au lieu des célébrations publiques habituelles en Espagne avant l’expulsion, les familles célébraient leur fête en organisant un petit repas de fête, discret et pourtant dangereux, à la maison. Les mères cuisinaient avec leurs filles des recettes traditionnelles transmises de génération en génération et profitaient du temps passé à cuisiner et à pâtisser pour chuchoter à leurs filles aînées d’autres traditions liées à la nourriture casher.

Comme indiqué ci-dessus, il s’agissait d’une pratique extrêmement dangereuse.

En 1643, un descendant de conversos nommé Gabriel de Granada fut arrêté au Mexique. Lors de son interrogatoire, il avoua les « crimes » de sa famille et décrivit la fête et le jeûne. Lui et les membres de sa famille furent brûlés vifs pour « conversion au judaïsme ».

L’Église continua de persécuter les familles de conversos , qui durent trouver des moyens de plus en plus créatifs pour dissimuler leurs traditions. Mais elles continuèrent à les préserver, et les familles dont la mémoire juive s’estompait continuèrent à célébrer chaque année la fête de « Santa Ester ».

Et ils s’accrochaient à l’image d’Esther avec raison.

À leurs yeux, Esther, la fille d’Avichayil, était aussi une converso – une femme contrainte de cacher sa lignée et sa foi pour sauver sa vie, jusqu’à ce qu’elle se lève courageusement, bien que seule au palais du roi Assuérus, et déclare son appartenance nationale et religieuse devant le roi et son peuple. Ce faisant, elle sauva non seulement elle-même, mais aussi son peuple. Et pas seulement sa génération.

Combien de descendants de conversos ont réussi à préserver leur identité grâce à elle ? Combien d’entre eux sont revenus ouvertement au judaïsme à leur arrivée dans des pays qui le permettaient ou lorsque le pouvoir de l’Inquisition déclina ? Nous ne connaîtrons jamais le nombre exact, mais la force d’âme et la persévérance de la reine Esther ont perduré dans un autre monde et à une autre époque.

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