Il existe dans l’histoire juive des moments qui paraissent anodins sur le moment. Ce n’est que des années plus tard que l’on réalise qu’un changement fondamental s’est opéré. Pour ceux qui assistent au déroulement de la Guéoula, cependant, il y a des moments où la portée est indéniable. Roch Hachana 5787 fut l’un de ces moments.
Deux événements extraordinaires se sont déroulés à Jérusalem pour Rosh Hashanah.
Pour une grande partie du monde juif, ils peuvent paraître obscurs, techniques, voire insignifiants. Mais pour quiconque conçoit la Guéula non seulement comme une prière, mais aussi comme la restauration progressive de la vie nationale et spirituelle juive en Eretz Israël, ils furent révolutionnaires.
Des pratiques disparues de la vie publique juive depuis des générations – et, dans un cas précis, directement liées à l’avoda et aux institutions de l’ancienne Jérusalem – ont refait surface.
Le premier incident s’est produit le premier jour de Rosh Hashanah, qui coïncidait cette année avec Shabbat. Dans la quasi-totalité du monde juif, aucun shofar n’a retenti ce jour-là. Ceci s’inscrit dans la longue tradition halakhique établie après la destruction du Temple : lorsque Rosh Hashanah tombe un Shabbat, le shofar n’est généralement pas sonné. Cependant, les Sages ont préservé une exception remarquable liée à un tribunal rabbinique (Beit Din), et les modalités précises ainsi que la pertinence actuelle de cette exception font l’objet de débats parmi les principales autorités halakhiques.
Cette année, j’ai eu le mérite de participer à un minyan dans la Vieille Ville de Jérusalem où le shofar a retenti un Shabbat en présence d’un tribunal rabbinique spécialement désigné.
Des centaines de personnes se sont rassemblées dans la salle du Temple pour assister à un événement que presque aucun Juif vivant n’a vécu habituellement pendant Rosh Hashanah : le son du shofar le premier jour de Rosh Hashanah, bien que ce fût un Shabbat.
Le lieu revêtait une dimension profondément symbolique. Cela ne se passait ni à New York, ni à Londres, ni à Paris, ni même ailleurs en Israël. Cela se passait à Jérusalem, dans la Vieille Ville, à proximité du lieu vers lequel les Juifs ont tourné leurs prières pendant près de deux mille ans d’exil.
Une mitsva dont l’observance du Shabbat était intimement liée, dans la tradition rabbinique, à Jérusalem et à l’autorité du tribunal rabbinique (Beit Din) était à nouveau accomplie en ce lieu, devant une foule juive nombreuse. Mais aussi remarquable que cela fût, ce n’était que le début.
Le deuxième jour de Rosh Hashanah, j’ai eu le privilège de participer à un événement encore plus extraordinaire.
Environ 120 Juifs sont montés sur le Mont du Temple, dans les zones autorisées, et, sous stricte surveillance policière, ont pu y prier en utilisant des machzorim autorisés par la police. Il ne s’agissait pas d’une brève visite ni d’une prière murmurée à la hâte en marchant. La prière a duré plus de quatre heures sur le Mont du Temple. Nombre d’entre nous portions même le talitot pour la première fois.
Se tenir là, à Rosh Hashanah, enveloppé dans un talit et tenant un machzorim, entouré de Juifs faisant de même, était en soi un spectacle extraordinaire. L’atmosphère était électrique. Quatre heures de prière juive organisée sur le lieu le plus sacré du judaïsme à Rosh Hashanah, un événement sans précédent dans les temps modernes et qui aurait été presque inconcevable il y a encore quelques années.
Songez à la transformation que représente cette simple scène.
Pendant des années, les Juifs pouvaient être détenus ou expulsés pour avoir prié ostensiblement sur le mont Har HaBayit. Même l’idée d’y apporter un siddour était inconcevable. Pourtant, à Roch Hachana 5787, environ 120 Juifs y ont passé plus de quatre heures à prier ouvertement, récitant des prières depuis des machzorim, beaucoup enveloppés dans des talitot.
Ce qui autrefois se résumait à une prière murmurée, un mouvement des lèvres à peine perceptible, se déroulait désormais ouvertement et collectivement. Quelle que soit la position que l’on adopte dans les débats plus larges concernant le mont Har HaBayit, la transformation historique en elle-même est indéniable.
Puis un son retentit, rendant l’importance de l’événement encore plus tangible. Cent sonneries de shofar retentirent, accompagnées de chatzotzrot , ces trompettes d’argent dont l’usage est explicitement prescrit par la Torah et qui jouaient un rôle central dans la vie nationale et sacrée d’Am Israël.
La Torah ordonne :
« Le jour de votre joie, lors de vos fêtes solennelles et à vos nouvelles lunes, vous sonnerez des trompettes sur vos sacrifices d’élévation et sur vos sacrifices de communion ; ce sera pour vous un rappel devant votre Dieu. Je suis l’Éternel, votre Dieu. » (Nombres 10:10)
Pendant des générations, nous avons lu ces mots. Nous les avons étudiés et commentés, tandis que le son même des chatzotzrot demeurait un vestige d’une autre époque de l’histoire juive. L’usage public de ces instruments, si intimement liés au culte national d’Am Yisrael, disparut avec la destruction de nos institutions religieuses nationales après la prise de Jérusalem par les Romains.
On peut même voir un ensemble de chatzotzrot volé au Temple commémoré sur l’Arc de Titus à Rome. Pourtant, en 5787, à Rosh Hashanah, les shofars et les chatzotzrot résonnèrent à nouveau ensemble sur le Mont du Temple.
Il est difficile de décrire l’émotion ressentie en assistant à cela.
Certains pleuraient. D’autres restaient là, immobiles, essayant de comprendre ce qu’ils voyaient et entendaient. Des bénédictions de Shehecheyanu et HaTov VeHaMeitiv furent même récitées par des participants conscients d’assister à quelque chose de bien plus important qu’un simple minyan de Rosh Hashanah. Enveloppés dans des tallitot, les machzorim à la main, tandis que les sons du shofar et des chatzotzrot emplissaient l’air, nous voyions un autre pan de l’histoire juive reprendre vie.
La rédemption ne survient pas nécessairement en un seul moment spectaculaire.
Le Talmud de Jérusalem décrit avec justesse la rédemption comme un processus qui se déroule petit à petit. Une porte qui était fermée s’ouvre. Ce qui était considéré comme impossible devient controversé. Ce qui était controversé est toléré, et ce qui était toléré finit par devenir la norme. Soudain, en regardant en arrière, nous découvrons que le peuple juif a franchi un cap sans même s’en rendre compte.
Voilà le récit de l’histoire juive moderne.
Les Juifs sont revenus cultiver la Terre. L’hébreu est redevenu une langue parlée. La souveraineté juive a été rétablie. Jérusalem est revenue sous contrôle juif. Les Juifs sont retournés dans la Vieille Ville. Le Mont du Temple est revenu entre leurs mains. Et aujourd’hui, des pratiques associées à l’ancienne Jérusalem juive commencent à réapparaître. Chaque événement pris individuellement peut sembler mineur ou insignifiant, mais mis en perspective, ils révèlent une réalité bien plus vaste.
Le plus grand danger n’est peut-être pas que les miracles ne se produisent pas, mais qu’ils se produisent et que nous ne les reconnaissions pas.
Nos Sages enseignent :
« Celui qui vit un miracle ne le reconnaît pas toujours. »
Les générations futures se souviendront peut-être de notre époque et s’étonneront que des Juifs ayant vécu des événements aussi extraordinaires aient pu les considérer comme ordinaires. Elles se demanderont peut-être comment une génération ayant été témoin du rassemblement de millions de Juifs, de la renaissance de la souveraineté juive, de la libération de Jérusalem et du rétablissement progressif de pratiques oubliées depuis des générations a pu encore douter de la signification de ce qui se passait.
Pour ce Rosh Hashanah, je n’ai pas eu besoin d’imaginer les images et les sons de la Jérusalem antique ; j’en ai eu un aperçu. Le premier jour, j’ai entendu le son du shofar retentir le Shabbat devant un tribunal rabbinique (Beit Din) dans la Vieille Ville de Jérusalem. Le lendemain, je me suis trouvé parmi environ 120 Juifs qui ont passé plus de quatre heures à prier sur le mont Har HaBayit. Beaucoup d’entre nous portaient pour la première fois le talitot, les machzorim à la main, tandis que cent sonneries de shofar retentissaient aux côtés des chatzotzrot. Ces images et ces sons portaient en eux bien plus qu’une simple cérémonie. Ils portaient la mémoire, la renaissance et le message indéniable que l’histoire juive est de nouveau en marche.
Nous sommes entrés dans l’année 5787, et si ses deux premiers jours sont un indicateur, elle pourrait bien être une année de délivrance.
Depuis des générations, nous prions trois fois par jour de semaine :
« Faites sonner le grand shofar pour notre liberté. »
Cette année, à Jérusalem, nous avons eu la grâce d’entendre un bref aperçu de ce que cela pourrait donner.
Partagé par Terre Promise ©
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