Quand les portes s’ouvriront, rentrerons-nous à la maison ?
La leçon glaçante des Dix Tribus et ses implications pour notre génération - Par le rabbin Josh Wander
Pendant près de deux mille ans, le peuple juif a prié pour avoir la chance de retourner sur sa terre ancestrale. Trois fois par jour, nous suppliions Hachem de nous rassembler des quatre coins du monde. Lors de nos mariages, nous nous souvenions de Jérusalem. À la fin du Seder de Pessah et de Yom Kippour, nous proclamions :
« לשנה הבאה בירושלים » — L’an prochain à Jérusalem.
Des générations de Juifs ont vécu et sont mortes en rêvant d’un retour qu’ils ne connaîtraient jamais.
Mais que se passe-t-il lorsque ces prières sont enfin exaucées, lorsque les portes d’Eretz Israël s’ouvrent et que le peuple juif a l’opportunité de rentrer chez lui — mais choisit de rester en exil ? La réponse se trouve peut-être dans l’un des épisodes les plus troublants de l’histoire juive.
Après la mort du roi Salomon, le royaume d’Israël, alors unifié, fut divisé.
Yeravam ben Navat devint roi des Dix Tribus du Nord, tandis que Rechavam, fils de Salomon, régnait sur Juda et Jérusalem. Yeravam comprit qu’autoriser ses sujets à continuer de se rendre au Temple pour les trois fêtes de pèlerinage menacerait son autorité politique. Leur attachement spirituel à Jérusalem pourrait, à terme, restaurer leur allégeance à la monarchie davidique.
Plutôt que de risquer de perdre le pouvoir, Yeravam établit des lieux de culte alternatifs à Béthel et à Dan et posta des gardes le long des routes pour empêcher les Juifs de se rendre à Jérusalem. Par opportunisme politique, il avait ainsi coupé tout un royaume de son cœur spirituel.
Cette division perdura pendant des générations. Les Juifs vivant dans le royaume du Nord étaient empêchés d’accomplir la mitsva de l’Aliyah LaRegel , c’est-à-dire de monter au Temple lors de Pessa’h, Chavouot et Souccot.
Finalement, un événement extraordinaire se produisit.
Osée ben Eilah, le dernier roi du royaume du Nord, leva les barrages routiers. La Guemara, dans Taanit 30b-31a, mentionne cet événement comme l’une des raisons pour lesquelles Tou BeAv devint un jour de fête. Après des générations de séparation forcée, les routes vers Jérusalem furent enfin rouvertes. Les Juifs purent à nouveau se rendre librement dans la capitale spirituelle de leur nation.
Mais un problème subsistait. Osée avait certes fait retirer les gardes, mais il n’obligeait pas ses sujets à retourner à Jérusalem. Il leur permettait simplement d’aller où bon leur semblait. Les barrières physiques avaient disparu, mais les barrières spirituelles demeuraient.
Des générations de séparation avaient engendré un danger bien plus grand que celui d’empêcher les déplacements : elles avaient habitué le peuple juif à vivre loin de Jérusalem. Ce qui avait commencé comme une restriction imposée de l’extérieur était devenu une réalité acceptée de l’intérieur.
Le Talmud (Guittin 88a) fait une observation étonnante.
Rav Kahana et Rav Asi demandèrent à Rav pourquoi le royaume du Nord avait été détruit précisément sous le règne d’Osée, alors que le Tanakh le décrit comme moins pervers que les rois qui l’avaient précédé. La suppression des barrages routiers n’aurait-elle pas dû être un mérite protégeant son royaume ? La réponse de Rav est accablante. Osée avait fait enlever les gardes, et pourtant le peuple n’était toujours pas monté à Jérusalem.
Hachem décréta donc que pour les années où ils n’y seraient pas montés, ils seraient emmenés en captivité. Peu après, les Assyriens conquirent la Samarie et exilèrent les Dix Tribus.
Considérons les conséquences.
Pendant des générations, le peuple a pu prétendre être empêché de monter à Jérusalem. Un obstacle légitime se dressait entre lui et le pays. Mais une fois cet obstacle disparu, la responsabilité a changé. Leur refus de revenir n’était plus imputable uniquement à un roi oppresseur ; c’était devenu leur propre choix. La liberté même qui aurait dû susciter un renouveau spirituel national a au contraire révélé la profondeur de leur aliénation. Les portes étaient ouvertes, mais le peuple n’est pas venu.
Pourrait-on imaginer un parallèle plus effrayant avec la situation à laquelle le peuple juif est confronté aujourd’hui ?
Pendant près de deux mille ans après la destruction du Second Temple, le peuple juif a enduré l’exil, la persécution, les expulsions et des souffrances inimaginables. Le retour en Terre d’Israël était souvent dangereux, excessivement coûteux, voire pratiquement impossible. Les dirigeants étrangers contrôlaient l’accès au territoire, et les communautés juives n’avaient souvent pas les moyens de s’en déraciner. Pourtant, au fil des siècles, des individus et des communautés exceptionnels ont consenti d’immenses sacrifices pour y retourner. Leurs voyages furent des actes de foi, entrepris malgré des obstacles que la plupart d’entre nous peinent à concevoir.
Puis vint 1948. Avec la création de l’État moderne d’Israël, un événement sans précédent se produisit dans l’histoire juive.
Pour la première fois en près de deux millénaires, le peuple juif disposait d’un État souverain sur sa terre ancestrale, voué à offrir un foyer national et un refuge aux Juifs du monde entier. Les portes s’ouvraient. La Loi du retour, promulguée en 1950, allait consolider le droit des Juifs à immigrer et à obtenir la citoyenneté. Ce pour quoi des générations avaient prié n’était plus un simple vœu pieux, mais une réalité tangible.
Lorsque Dieu lève les obstacles qui nous empêchaient d’accomplir notre destinée nationale, notre responsabilité change. Nous ne pouvons plus nous reposer systématiquement sur les excuses des générations précédentes.
Et pourtant, plus de soixante-dix-huit ans après la création de l’État d’Israël, des millions de Juifs continuent de vivre en diaspora.
Nombre d’entre eux ont les moyens financiers, la flexibilité professionnelle, les liens familiaux et la possibilité légale de faire leur alyah, mais ne la considèrent tout simplement pas comme une priorité. Ils visitent Israël, font des dons aux institutions israéliennes, célèbrent Yom HaAtzmaout et défendent avec ferveur l’État juif depuis l’étranger. Certains conservent même des appartements à Jérusalem tout en passant la majeure partie de leur vie ailleurs. Mais lorsqu’on leur propose de rentrer chez eux, ils invoquent souvent une liste interminable de raisons pour lesquelles le moment n’est pas venu.
C’est précisément ce qui rend l’histoire d’Hoshea ben Eilah si troublante. Le danger ne résidait pas seulement dans le refus des tribus du nord de voyager, mais aussi dans leur habitude de la séparation. L’anormal était devenu la norme. Jérusalem n’était plus perçue comme le centre de leur existence nationale, mais comme une destination facultative. Leur exil loin de leur centre spirituel était devenu un choix personnel plutôt qu’une tragédie nationale. Et une fois les routes rouvertes, leur réticence à rentrer révéla à quel point cette mentalité s’était enracinée.
Mais ce parallèle historique recèle une autre dimension, qui résonne encore plus profondément en nous.
La leçon d’Hoshea ben Eilah ne se limite pas aux Juifs de la diaspora qui ont la possibilité de retourner en Eretz Israël. Elle soulève également une question fondamentale pour ceux d’entre nous qui y vivons déjà. En 1967, lors de la guerre des Six Jours, le peuple juif a repris le contrôle du mont Har HaBayit, site de nos deux temples sacrés, après près de deux mille ans sans souveraineté juive sur ce lieu saint. Près de soixante ans se sont écoulés depuis cet événement extraordinaire. Pourtant, l’immense majorité des Juifs, y compris ceux qui vivent à quelques minutes de Jérusalem, n’ont jamais gravi la montagne. Une fois de plus, nous sommes confrontés à la différence entre avoir une opportunité et la saisir réellement.
Le parallèle avec le royaume du Nord est frappant.
Yeravam ben Navat avait placé des gardes le long des routes pour empêcher les Juifs de monter au Temple. Hoshea ben Eilah les fit retirer, mais la population resta en grande partie où elle était. Aujourd’hui, bien que l’accès des Juifs au Mont du Temple demeure soumis à d’importantes restrictions et à de sérieux désaccords halakhiques concernant l’entrée, nombre d’entre eux, qui pourraient y accéder selon les dispositions actuelles, choisissent de ne pas le faire. Certains s’abstiennent par respect pour les décisions rabbiniques interdisant l’accès, une position qu’il convient de distinguer de l’indifférence. D’autres, en revanche, se sont simplement habitués à une réalité juive où le lieu le plus sacré du judaïsme reste absent de leur conscience religieuse et de leurs priorités quotidiennes.
La question n’est pas seulement de savoir si les portes physiques sont ouvertes, mais si nos cœurs se sont ouverts avec elles.
L’avertissement du Talmud devrait donc susciter un examen délicat de nos priorités spirituelles nationales.
Nous avons assisté au retour de la souveraineté juive sur Eretz Israël et au rétablissement de l’accès des Juifs au lieu vers lequel nos ancêtres ont prié pendant des générations. Pourtant, combien de fois réfléchissons-nous sérieusement à la reconstruction du Temple, à la restauration du culte (Avoda) et à la place centrale du Mont du Temple dans la vie nationale juive ? Près de soixante ans après 1967, avons-nous pleinement saisi la portée historique de ce qui est devenu possible, ou avons-nous normalisé une réalité que les générations précédentes auraient à peine pu imaginer ?
Et l’aspect le plus terrifiant de ce parallèle historique réside peut-être dans la possibilité d’un châtiment divin – une accusation céleste portée contre notre génération.
Avec le temps, les opportunités que Dieu nous offre deviennent de plus en plus difficiles à ignorer. Ce que les générations précédentes ne pouvaient accomplir qu’au prix de sacrifices extraordinaires est devenu, pour de nombreux Juifs aujourd’hui, une réalité. Nous pouvons prendre l’avion et arriver en Terre d’Israël en quelques heures. Nous pouvons fonder des foyers, bâtir des communautés, élever des familles et participer à la reconstruction de la vie nationale juive. Et ici, à Jérusalem, l’accès au Mont du Temple nous est à nouveau accordé, sous certaines conditions, ce lieu même vers lequel nos ancêtres ont tourné leurs prières pendant près de deux mille ans. Ne pas reconnaître et saisir ces opportunités extraordinaires pourrait-il devenir une source de jugement divin ?
Le récit du Talmud concernant Osée ben Eilah suggère une différence profonde entre être empêché d’accomplir ses responsabilités nationales et spirituelles et refuser d’agir une fois les obstacles levés. Plus les portes restent ouvertes, plus la question devient troublante. Si Hachem nous a offert des opportunités que d’innombrables générations ont implorées, comment répondrons-nous à la question de notre inaction ?
Pouvons-nous continuer à prier pour le rassemblement des exilés tout en considérant notre propre participation comme facultative ?
Pouvons-nous continuer à implorer le rétablissement de la Présence divine à Sion tout en laissant le Mont du Seigneur demeurer marginal dans notre conscience religieuse ?
Il ne s’agit pas ici de minimiser les difficultés réelles de l’Alyah ni les convictions halakhiques sincères de ceux qui s’abstiennent de monter au Mont du Temple. Nul ne saurait prétendre connaître les desseins du Ciel. Mais la possibilité d’un retour forcé devrait au moins nous faire prendre conscience de la gravité de la situation.
Le plus grand danger n’est peut-être pas que Dieu n’ait pas répondu à nos prières, mais qu’Il ait commencé à y répondre d’une manière qui exige quelque chose de nous – et que nous soyons devenus trop à l’aise pour réagir. À Dieu ne plaise, puissions-nous ne jamais découvrir que les opportunités que nous avons tenues pour acquises ont été le critère par lequel notre génération a été jugée.
Le prophète Yeshayahu a imaginé une époque où les nations proclameraient :
לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל הַר ה׳ אֶל בֵּית אֱלֹהֵי יַעֲקֹב — « Venez, montons à la montagne d’Hachem, à la maison du Dieu de Yaakov » (Yeshayahu 2 : 3).
La vision ultime de Gueula n’est pas simplement la souveraineté juive ou la sécurité nationale, mais la restauration de Jérusalem en tant que centre spirituel de l’humanité.
De même, Tehillim 102 : 14-15 déclare :
אַתָּה תָקוּם תְּרַחֵם צִיּוֹן כִּי עֵת לְחֶנְנָהּ כִּי בָא מוֹעֵד. Tu te lèveras et auras pitié de Sion, car le temps de lui faire grâce est arrivé, le temps fixé est parvenu. Car tes serviteurs chérissent ses pierres et aiment sa poussière.
Ce psaume associe le temps fixé pour la restauration de Sion à l’affection que les serviteurs d’Hashem portent à ses pierres et à sa poussière. Notre réaction face aux opportunités de la Guéula peut elle-même devenir une source de mérite.
L’histoire des Dix Tribus devrait nous mettre profondément mal à l’aise.
Leur chute ne s’explique pas simplement par le fait qu’on les ait empêchés d’atteindre Jérusalem. Selon la Guemara, le reproche décisif fut leur incapacité à y monter, même après avoir été autorisés à le faire. Leur exil n’était pas seulement une punition pour des générations de séparation forcée, mais aussi pour avoir manqué l’occasion de saisir sa chance une fois cette séparation terminée. Les circonstances historiques étaient différentes, mais l’avertissement spirituel résonne à travers les siècles.
Nul ne peut prétendre connaître les desseins d’Hashem, et il serait irresponsable d’affirmer qu’une catastrophe particulière doit s’abattre sur la diaspora juive. Nous ne sommes pas des prophètes, et nous ne pouvons appliquer mécaniquement le décret contre le royaume du Nord aux Juifs vivant aujourd’hui hors d’Israël. Mais il serait tout aussi irresponsable de rejeter l’avertissement contenu dans nos propres textes sacrés.
L’histoire juive nous enseigne que les occasions ne sont pas nécessairement permanentes et que ne pas reconnaître un signe de la providence divine peut avoir des conséquences dévastatrices. À Dieu ne plaise, nous devons nous demander si une complaisance persistante en exil ne risque pas d’exposer notre peuple à des dangers qui auraient pu être évités.
La création de l’État d’Israël n’a pas marqué l’achèvement de la Guéula, mais elle a fondamentalement transformé les perspectives offertes au peuple juif.
Nous ne vivons plus dans le même contexte historique que nos ancêtres. Les portes restées fermées pendant des siècles se sont rouvertes, et des millions de Juifs les ont déjà franchies. La question est de savoir si le reste de notre peuple saisit la portée de ce moment ou si, à l’instar des tribus du Nord, il s’est tellement habitué à sa situation qu’il ne perçoit pas la chance qui s’offre à lui.
C’est peut-être là l’un des messages les plus urgents que les rabbins, les éducateurs juifs et les responsables communautaires devraient transmettre aujourd’hui. Il ne suffit pas d’enseigner aux Juifs à aimer Israël, à soutenir Israël ou à prier pour Israël. Nous devons restaurer la compréhension qu’Eretz Israël n’est pas simplement une destination parmi d’autres sur la carte du judaïsme. C’est notre patrie nationale, le lieu vers lequel convergent depuis toujours nos prières, notre histoire et notre destin.
La responsabilité des dirigeants n’est pas seulement de préserver la vie juive là où les Juifs résident, mais d’aider le peuple juif à accomplir sa mission nationale.
Pendant près de deux mille ans, le peuple juif s’est tenu devant le Ciel et a demandé :
« Quand nous ouvriras-Tu les portes ? »
Se pourrait-il que le Ciel demande maintenant au peuple juif :
« J’ai ouvert les portes pour vous. Pourquoi n’êtes-vous pas venus ? »
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