Interrogez presque n’importe quel étudiant en histoire et la réponse sera immédiate : Rome. En 70 de notre ère, le puissant Empire romain assiégea Jérusalem, perça ses défenses, détruisit le Temple et déporta le peuple juif en exil. D’un point de vue purement historique, Rome conquit Jérusalem.
La tradition juive, cependant, apporte une réponse bien différente. Si les Romains ont pu être les instruments de la destruction, nos Sages enseignent que Jérusalem n’a pas été détruite par Rome, mais par le peuple juif lui-même. Bien avant l’entrée des légions romaines dans la ville, les fondements spirituels et nationaux de Jérusalem avaient déjà commencé à s’effriter de l’intérieur.
Nos Sages ne nous ont pas laissés dans le doute quant à la véritable cause de la destruction. Le Talmud enseigne :
« Pourquoi le Second Temple a-t-il été détruit ? Parce qu’il y avait parmi eux de la sinat chinam , une haine gratuite » (Yoma 9b).
Ailleurs, nos Sages ajoutent un enseignement encore plus grave :
« Chaque génération qui ne reconstruit pas le Beit HaMikdash est considérée comme l’ayant détruit » (Talmud de Jérusalem, Yoma 1:1).
À première vue, cela semble impossible. Comment une génération vivant près de deux mille ans plus tard peut-elle être tenue responsable d’une destruction dont elle n’a pas été témoin ? La réponse est que si le défaut spirituel qui a engendré la destruction persiste, alors la destruction elle-même, en un sens très réel, se poursuit également. Si nous continuons à être porteurs de ce mal, nous continuons à porter la responsabilité de ses conséquences. Mais cet enseignement n’est pas seulement une accusation, c’est aussi une promesse. Si chaque génération peut perpétuer la destruction, alors chaque génération possède également la capacité de la réparer.
Cet enseignement profond est souvent réduit à un simple rappel annuel de la bienveillance. Si la bienveillance est certes importante, la réalité à Jérusalem était bien plus complexe. La ville était déchirée par des visions concurrentes du judaïsme, de la politique, du leadership et de l’avenir du peuple juif. Ces désaccords étaient authentiques, passionnés et souvent fondamentaux. La tragédie n’était pas que les Juifs soient en désaccord. Le judaïsme a toujours encouragé les débats vigoureux. La tragédie était qu’ils aient perdu la capacité de rester un seul peuple malgré ces désaccords.
La célèbre histoire de Kamtza et Bar Kamtza l’illustre parfaitement.
Une insulte personnelle lors d’un banquet a dégénéré en humiliation publique, en indifférence des Sages présents, en vengeance, en intrigues politiques et, finalement, en catastrophe nationale. À première vue, il semble étonnant que nos Sages aient attribué la destruction du Temple à ce qui semble avoir été une simple querelle privée. Pourtant, c’est peut-être précisément là la leçon. Les grandes tragédies nationales commencent rarement par de grands événements. Elles commencent lorsque les gens cessent de se respecter, lorsque les divergences idéologiques ou personnelles remplacent notre sens des responsabilités partagées. L’histoire de Kamtza et Bar Kamtza révèle le mal qui ronge les individus. La lutte entre les différentes factions de Jérusalem révèle ce même mal à l’échelle nationale.
L’histoire ne se répète jamais à l’identique, mais elle présente souvent des similitudes. Je ne prétends pas que les mouvements actuels soient les descendants directs des anciennes sectes. Je suggère plutôt que le monde juif a de nouveau vu se former des factions dont les philosophies, les rôles sociaux et les relations présentent des similitudes frappantes avec celles qui existaient à Jérusalem avant la destruction du Second Temple. En observant honnêtement le monde juif d’aujourd’hui, il est difficile de ne pas reconnaître bon nombre de ces mêmes lignes de fracture.
Les Perushim privilégiaient la Torah orale et l’autorité des Sages. Ils constituent le courant le plus proche du judaïsme orthodoxe actuel. Leur vision du monde a survécu à la destruction du Temple et est devenue le fondement sur lequel le judaïsme rabbinique a été reconstruit. Sans les Perushim, le judaïsme tel que nous le connaissons n’existerait probablement pas. Leur attachement à la Torah a préservé le peuple juif à travers des siècles d’exil et demeure le pilier de la vie juive traditionnelle.
Les Tzédoukim représentaient l’élite aristocratique et dirigeante. Étroitement liés à l’institution du Temple, ils rejetaient l’autorité de la Torah orale et se considéraient comme la direction éclairée de la nation. Bien que séparés par près de deux mille ans, le parallèle le plus frappant dans le monde juif actuel se trouve parmi les Juifs réformés élitistes. À l’instar des Tzédouks, ils rejettent l’autorité contraignante de la Torah orale et cherchent à redéfinir le judaïsme selon les valeurs dominantes de la culture environnante. La comparaison ne porte pas sur la continuité historique, mais sur la théologie, la vision du monde et le rôle que chaque mouvement a joué au sein de la société juive.
Face aux troubles à Jérusalem, les Esséniens réagirent en se retirant complètement de la ville. Convaincus que le reste de la société juive était devenu irrémédiablement corrompu, ils établirent des communautés isolées, à l’écart de la vie nationale. Leur solution à une nation fracturée fut la séparation plutôt que l’engagement. Si le monde hassidique actuel est d’une extraordinaire diversité, certaines sectes hassidiques isolationnistes partagent une motivation étonnamment similaire. Au lieu de contribuer à façonner l’avenir du peuple juif dans son ensemble, elles choisissent de se concentrer presque exclusivement sur leurs propres communautés, persuadées que la séparation est le meilleur moyen de préserver leurs valeurs.
Les Kana’im, les Zélotes, sont peut-être le groupe le plus important à comprendre, car ils ne se rattachent à aucune communauté en particulier aujourd’hui. On les trouve dans tout le spectre du judaïsme. Un zélote ne se définit pas par son appartenance au judaïsme orthodoxe ou réformé, haredi ou laïc, ou encore par ses convictions politiques de gauche ou de droite. Un zélote est plutôt quelqu’un qui croit que seule sa vision de l’avenir juif est légitime. Toute philosophie concurrente est perçue non seulement comme erronée, mais comme intolérable. Le compromis devient une trahison. Le respect devient une faiblesse. Préserver son idéologie prime sur la préservation de l’unité du peuple juif.
Cette mentalité se retrouve dans tous les camps. Lorsque nous refusons de reconnaître qu’un autre groupe juif, malgré de profonds désaccords théologiques ou politiques, possède néanmoins une légitimité et mérite le respect en tant que membre du peuple d’Israël (Klal Yisrael), nous adoptons l’esprit des Kana’im. Nous avons l’obligation de rejeter les idées que nous jugeons erronées. Nous n’avons ni l’obligation ni le droit de rejeter nos coreligionnaires juifs parce qu’ils partagent ces idées. Il existe une différence fondamentale entre rejeter une idéologie et rejeter la légitimité de ceux qui y adhèrent.
L’une des grandes ironies de l’histoire juive est que chaque faction croyait agir pour sauver le peuple juif. Les Perushim défendaient la Torah orale. Les Tzedukim pensaient préserver un leadership éclairé. Les Esséniens recherchaient la pureté spirituelle par la séparation. Les Kanaïm luttaient avec passion pour ce qu’ils considéraient comme le seul avenir acceptable pour la nation. Chacune croyait agir pour la gloire de Dieu. Pourtant, ensemble, ils créèrent une société si fracturée qu’elle devint incapable d’affronter l’ennemi extérieur qui se tenait hors des murs de Jérusalem. La tradition juive rapporte même que, durant le siège romain, les conflits internes atteignirent un degré destructeur tel que les factions juives se retournèrent les unes contre les autres au lieu de s’unir contre Rome. Lorsque les Romains pénétrèrent dans la ville, Jérusalem avait déjà entamé son autodestruction.
En observant le monde juif d’aujourd’hui, il est difficile de ne pas y voir des échos de ce même paysage. On trouve encore des Juifs traditionnels pratiquants de la Torah. On trouve encore des élites réformées influentes. On trouve encore des communautés isolationnistes. On trouve encore des fanatiques dans tous les camps. Les noms ont changé, les vêtements ont changé, et les débats politiques ont changé, mais les divisions elles-mêmes restent étonnamment familières.
Les similitudes ne se limitent pas aux communautés religieuses. Elles se reflètent dans la société israélienne dans son ensemble. Les camps politiques se perçoivent de plus en plus non comme des adversaires à débattre, mais comme des ennemis à vaincre. Juifs religieux et laïcs se parlent souvent sans s’écouter. Nombre de Haredim restent détachés de l’expérience nationale, tandis que beaucoup d’Israéliens laïcs rejettent le monde religieux avec le même mépris. Une grande partie de la diaspora juive peine à comprendre la réalité d’un État juif souverain, tandis que beaucoup d’Israéliens ne comprennent plus les défis auxquels sont confrontées les communautés juives à l’étranger. Ces divisions sont réelles et méritent un débat franc. Mais si nous les laissons se transformer en murs plutôt qu’en ponts, nous risquons de reproduire le schéma même que nos Sages ont identifié comme la cause profonde de la destruction de Jérusalem.
La bonne nouvelle, c’est que notre génération possède quelque chose que celle du Second Temple n’a jamais eu. Nous connaissons déjà la fin de leur histoire. Nous savons le prix que nous ont coûté les divisions internes. Nous savons qu’aucune faction n’est finalement sortie victorieuse. Rome les a toutes anéanties.
Aujourd’hui, le peuple juif est de retour sur sa terre natale. La souveraineté juive est restaurée après près de deux mille ans. Nous assistons au rassemblement des exilés et vivons les prémices de la rédemption. Si le paysage juif d’aujourd’hui présente des similitudes frappantes avec celui d’avant la destruction, il est de notre responsabilité de veiller à ce que l’histoire ne se répète pas.
Cela ne signifie pas renoncer à nos convictions ni prétendre que toutes les philosophies se valent. Le judaïsme n’a jamais exigé l’uniformité. La Torah elle-même célèbre la diversité. Les douze tribus n’ont jamais été identiques. Elles avaient des chefs différents, des territoires différents, des bénédictions différentes et des missions différentes. Le Talmud lui-même repose sur un débat passionné dans la quête de la vérité. Ce que le judaïsme exige, c’est l’unité, non l’uniformité. Nous pouvons rejeter avec ferveur une idée tout en reconnaissant la dignité, la légitimité et le rôle indispensable du Juif qui la défend.
C’est peut-être là le grand défi de notre génération. Nous avons été témoins du retour du peuple juif sur sa terre, du rétablissement de sa souveraineté et du début du rassemblement des exilés. Des opportunités que les générations précédentes pouvaient à peine imaginer nous ont été offertes. Si le paysage juif d’aujourd’hui présente des similitudes frappantes avec celui qui existait avant la destruction du Second Temple, alors nous avons aussi la possibilité de réparer ce qu’elles n’ont pu faire. La responsabilité nous incombe. Si nous parvenons à panser les divisions qui nous accompagnent depuis des générations, peut-être que la nôtre ne sera plus comptée parmi celles qui ont perpétué la destruction. Peut-être, au contraire, serons-nous reconnus comme la génération qui a enfin mérité la reconstruction du Troisième Temple.
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