La Sinat ‘Hinam qui a détruit le Temple est l’indifférence

Nos Sages enseignent que si le Premier Temple fut détruit à cause des graves péchés d’idolâtrie, d’immoralité et d’effusion de sang, le Second Temple le fut à cause de la sinat ‘hinam – la haine gratuite. On l’imagine souvent comme une hostilité ouverte entre Juifs, des querelles, des insultes ou des luttes politiques intestines. Ces exemples sont certainement pertinents. Mais l’une des expressions les plus dangereuses de la sinat ‘hinam est peut-être bien plus subtile : la capacité de continuer à vivre confortablement tout en restant indifférent à la souffrance de son propre peuple.

Près de trois ans après le début d’une guerre qui a touché presque toutes les familles israéliennes, nos soldats servent toujours en première ligne à Gaza, au Liban et en Syrie. Des milliers de familles ont enterré des pères, des fils, des maris, des frères et des filles. Des veuves apprennent à reconstruire leurs foyers détruits, des orphelins grandissent sans parents et des dizaines de milliers de vétérans blessés portent des cicatrices visibles et invisibles. Nombre d’entre eux passeront des années à se remettre de blessures physiques dévastatrices, tandis que d’innombrables autres luttent en silence contre le traumatisme psychologique lié à la guerre.

Pourtant, pour une grande partie de la société, la vie continue presque comme avant. Les cafés restent pleins. Les plages sont bondées. Les centres commerciaux ne désemplissent pas. On peut passer une journée à Tel Aviv, voire à Jérusalem, sans presque se rendre compte que le peuple juif lutte toujours pour sa survie. Ce décalage est encore plus frappant à des milliers de kilomètres de là, à New York, Los Angeles, Londres ou Paris, où le quotidien suit son cours, avec pour seuls rappels occasionnels qu’une nation entière est toujours en guerre.

Le judaïsme n’exige pas que nous cessions de vivre ou de célébrer la vie. Au contraire, préserver l’espoir et continuer à bâtir l’avenir sont en soi des expressions de foi. La question est ailleurs : sommes-nous devenus si habitués à la souffrance d’autrui que nous ne la voyons plus vraiment ? Avons-nous appris à compartimenter la douleur de nos frères et sœurs parce que la reconnaître nous obligerait à revoir nos priorités ?

Nos Sages ne se sont pas contentés de nous expliquer la destruction du Second Temple.

Ils nous ont aussi enseigné comment les tragédies nationales sont destinées à nous transformer. Maïmonide, dans ses Hilkhot Ta’aniyot , fondées sur l’enseignement du Talmud, explique que lorsqu’un malheur frappe le peuple juif, il nous est commandé de crier notre détresse, d’examiner nos actes et de reconnaître ces événements comme un appel à la repentance. Si, en revanche, nous les considérons comme de simples hasards et continuons à vivre comme si de rien n’était, Maïmonide qualifie une telle attitude de cruelle. Pourquoi cruelle ? Parce que refuser de réagir spirituellement nous empêche d’avancer et, par conséquent, d’autres malheurs peuvent survenir. Ignorer l’avertissement ne le fait pas disparaître ; cela ne fait que retarder la réponse que le Ciel attend de nous.

Peut-être cet enseignement s’adresse-t-il directement à notre génération. Nous sommes devenus remarquablement doués pour nous adapter aux crises. Nous apprenons à fonctionner malgré les obligations militaires, les funérailles, les rapports de victimes et l’incertitude constante de la guerre. L’adaptabilité est un mécanisme de survie essentiel, mais elle comporte aussi un danger spirituel. L’extraordinaire devient peu à peu ordinaire. Le choquant devient routinier. Finalement, nous cessons de le remarquer.

La tragédie de la « sinat ‘hinam » ne se limite pas aux paroles blessantes ou aux disputes amères. Elle se manifeste aussi par la distance émotionnelle.

Lorsqu’un autre Juif souffre et que nous ne nous sentons plus tenus de partager son fardeau, de nous demander comment l’aider, de prier avec plus d’ardeur, de faire du bénévolat, de visiter les blessés, de réconforter les endeuillés, ou simplement de reconnaître son sacrifice, quelque chose d’essentiel a disparu. L’amour du prochain ne se mesure pas seulement à la façon dont nous lui parlons, mais aussi à la façon dont sa douleur devient notre préoccupation.

Cette responsabilité incombe à chaque membre du peuple juif. Le débat actuel sur le service militaire est devenu si préoccupant que nous en oublions souvent une obligation plus fondamentale. Quelle que soit la position de chacun sur la conscription, il est indéniable que chaque Juif se doit de reconnaître l’extraordinaire sacrifice consenti par ceux qui sont en première ligne. Qu’ils servent sous les drapeaux, par des actes de bonté (chesed) ou en se consacrant à l’étude de la Torah, nos soldats doivent être présents dans nos prières et nos études chaque jour. Ils doivent savoir que la nation juive tout entière les soutient, reconnaissante du fardeau qu’ils portent pour nous tous.

Il existe une distinction importante dans le judaïsme entre l’unité et l’harmonie. L’unité ne signifie pas uniformité. La Torah n’a jamais exigé que tous les Juifs se ressemblent, pensent de la même manière ou servent Hachem exactement de la même façon. Dès l’origine, nous étions divisés en douze tribus distinctes, chacune avec son caractère, sa mission et sa bénédiction propres. Les Cohanim étaient différents des Lévites, et les Lévites du reste d’Israël. Tout au long de notre histoire, différentes communautés ont développé des coutumes, des traditions et des approches de la Torah qui leur étaient propres. La diversité n’a jamais été un problème.

Le défi est de savoir si nous pouvons respecter et apprécier ces différences tout en reconnaissant que nous formons un seul peuple, uni par un seul destin. Nous n’avons pas à être d’accord sur tout, à adopter les coutumes des uns et des autres, ni à mener des vies identiques. Nous avons cependant l’obligation de prendre soin les uns des autres, d’honorer les contributions de chacun et de reconnaître que chaque Juif participe à la mission nationale. L’opposé de la sinat ‘hinam n’est pas l’uniformité, mais la capacité d’embrasser nos différences tout en restant unis comme une seule nation devant Hachem.

La période précédant Tisha BeAv vise précisément à éveiller cette sensibilité. Nous pleurons la destruction du Beit HaMikdash, mais ce deuil n’est pas un simple exercice de mémoire historique. C’est l’occasion d’examiner si les conditions spirituelles qui ont conduit à cette destruction existent encore en nous. Si le Temple s’est effondré parce que les Juifs se sont éloignés les uns des autres, alors sa reconstruction commence lorsque nous renouons les liens.

Nos soldats ne doivent jamais se sentir oubliés. Nos familles endeuillées ne doivent jamais se sentir abandonnées une fois l’attention médiatique retombée. Nos vétérans blessés ne doivent jamais avoir à mener leur combat seuls. Chaque veuve, chaque orphelin et chaque famille déplacée doivent savoir que la nation juive tout entière porte leur fardeau à leurs côtés.

Le meilleur remède à la haine n’est peut-être pas simplement d’éviter la haine, mais de cultiver une véritable responsabilité les uns envers les autres.

C’est ouvrir les yeux sur les luttes qui se déroulent autour de nous au lieu de nous laisser insensibiliser. C’est refuser d’accepter que la souffrance d’un autre Juif soit le problème de quelqu’un d’autre.

Si nous parvenons à être plus attentifs à la souffrance de nos frères et sœurs, plus à répondre à leurs besoins et plus unis dans le partage de leurs fardeaux, peut-être nous épargnerons-nous des souffrances supplémentaires. Peut-être l’unité que nos Sages ont identifiée comme la clé de la reconstruction pourra-t-elle redevenir la force qui transforme le deuil en rédemption.

Comme l’enseigne le Talmud, « Qui pleure Jérusalem mérite d’être témoin de sa joie. » Le deuil authentique ne se limite pas à s’asseoir par terre à Tisha BeAv ou à réciter les Kinot . Il s’agit d’ouvrir nos cœurs à la souffrance de notre peuple, de faire nôtre sa douleur et d’y répondre par la compassion, la prière et l’action.

Peut-être que la première pierre du Troisième Temple ne sera pas posée par des grues ou des architectes, mais par un peuple juif qui, une fois de plus, apprendra à se soutenir mutuellement. Lorsque nous remplacerons l’indifférence par la responsabilité, la division par le respect et l’apathie par une véritable sollicitude pour chaque membre de notre nation, nous aurons commencé la reconstruction du Temple bien avant que ses pierres ne soient posées.

---

Partagé par Terre Promise ©

Bonjour à tous. Vous pouvez assurer la continuité de ce site de plusieurs manières : En partageant les articles que vous avez aimé, sur vos réseaux sociaux. En faisant un don sécurisé sur Paypal.

Même 1€ est important !