Jusqu’au 18ème siècle, les cartes de tarot étaient simplement des cartes à jouer. C’est alors que les chercheurs en occultisme ont été convaincus que ces cartes possédaient en fait des propriétés magiques et qu’elles contenaient une vérité secrète qui provenait de l’Égypte ancienne et était préservée dans le mysticisme juif…
par Chen Maloul
C’est au cours de l’une des premières vagues de la pandémie de COVID, lorsque l’avenir semblait enveloppé de brume et que je passais mon temps à équilibrer un horaire chargé de siestes fréquentes l’après-midi et de sommeil nocturne approprié, que j’ai été plongé dans le monde du tarot. Comme cela arrive généralement lorsque je commence à faire des recherches sur une doctrine ou une théorie occulte qui est nouvelle pour moi, j’avais d’abord des appréhensions.
D’une part, je me considère comme une personne rationnelle, logique et sensée et je savais qu’il n’y avait rien à craindre. D’un autre côté, peut-être que ce truc a vraiment fonctionné? Un ami m’avait envoyé mon premier jeu de tarot, et pour citer l’auteur-compositeur-interprète israélien Meir Ariel, chaque fois que je me tournais vers mon jeu avec une question – j’ai immédiatement senti que les cartes étaient capables de « me deviner et de s’ouvrir à moi ». ”.
Alors que je plongeais plus profondément dans l’histoire et la mythologie du Tarot, une question a commencé à se poser dans mon esprit à laquelle même le jeu de tarot ne pouvait pas me fournir de réponse : les cartes de tarot étaient-elles influencées par le mysticisme juif – la Kabbale – avec lequel j’étais déjà connu de mon travail à la Bibliothèque nationale d’Israël ?
Sinon, comment expliquer le fait que les Sefirot de l’Arbre de Vie Kabbalistique continuent d’apparaître dans les cartes de tarot?
De nombreux livres ont traité du lien entre le Tarot et la Kabbale, et en particulier – la dépendance du Tarot à cette dernière. La majorité de ces livres semblent présupposer le lien entre le jeu de cartes populaire et le mysticisme traditionnel juif, et ne ressentent pas le besoin d’expliquer la relation ou de prouver son existence. Mais puisque nous sommes, bien sûr, des gens rationnels, logiques et sensés, nous devrons trouver la réponse à cette question dans l’histoire complexe et complexe du jeu de cartes que nous appelons Tarot. Alors, plongeons dedans.
La première apparition du jeu de tarot a eu lieu dans l’Italie médiévale lorsqu’un nouveau jeu de cartes appelé Tarocchi est devenu un succès parmi l’aristocratie italienne.
La structure du nouveau jeu de cartes était différente des autres jeux de cartes de l’époque, ce qui aurait pu être la raison pour laquelle un moine anonyme en 1377 a décidé que les cartes de tarot étaient la représentation la plus complète et la plus précise de « l’état actuel du monde ». .
Et en effet, les 22 premières cartes du jeu, connues sous le nom d’Arcanes Majeurs, représentent des personnages médiévaux, tels que l’Empereur, l’Impératrice, le Magicien, le Hiérophante et la Grande Prêtresse. A côté de celles-ci, apparaissent des cartes avec des valeurs conceptuelles et des symboles : le Monde, la Justice, la Tempérance, la Roue de la Fortune et la Mort.
Les 56 cartes d’arcanes mineurs sont organisées dans une structure qui allait inspirer les cartes à jouer que nous connaissons aujourd’hui. Les cartes Arcanes mineurs sont subdivisées en quatre couleurs : les baguettes, les coupes, les pentacles (également appelés pièces) et les épées. Chaque couleur commence par la carte numéro un – qui est l’As – et va jusqu’à la carte numéro dix ; Voici les quatre cartes Cour : le Page, le Chevalier, la Reine et le Roi.
Pendant des siècles, le jeu de tarot a été utilisé comme un jeu de cartes à jouer et pour les jeux de hasard. Ce n’est que quelque 400 ans plus tard, à la fin du XVIIIe siècle, que le jeu s’est vu attribuer des pouvoirs cachés.
En 1781, un pasteur protestant nommé Antoine Court de Gébelin publie un livre consacré au jeu de tarot et devient le premier à établir un lien entre le tarot et la théologie égyptienne antique.
Au cours d’une de ses promenades dans les rues de Paris, Gébelin rencontra un groupe de femmes jouant avec un jeu de tarot et détermina sur-le-champ qu’il ne s’agissait pas de cartes à jouer ordinaires mais d’un dépositaire mystérieux d’une sagesse ésotérique intemporelle. Dans ses études qui ont suivi, il a conclu avec force que les symboles du tarot étaient basés sur la sagesse égyptienne ancienne qui avait fait son chemin vers l’Europe à travers la Kabbale juive.
Bien que la langue égyptienne antique n’ait pas encore été déchiffrée à l’époque, le Français a affirmé que le mot « tarot » dérivait de deux mots égyptiens anciens : « tar » (route ou chemin) et « ro » (roi ou royauté). Ainsi, selon Gébelin, le sens du mot « tarot » est « la voie du roi ». Lorsque Jean-François Champollion déchiffre les hiéroglyphes égyptiens en 1822, l’étymologie fournie par Gébelin se révèle totalement délirante.
Gébelin n’était pas le premier à considérer la religion égyptienne antique comme une source importante et unique de connaissances. Depuis la Renaissance, la croyance existait en Europe que la culture occidentale avait ses racines dans la théologie égyptienne antique, que sa sagesse avait été transmise à la Grèce antique par la conquête et l’expansion ; et au judaïsme (et à partir de là au christianisme) par Moïse.
Le livre novateur contenait un court article du comte de Mellet, qui suivait la pensée ésotérique de Gébelin, et affirmait que les 22 cartes Arcanes Majeurs sont une représentation illustrée des 22 lettres de l’alphabet hébreu. Cette idée deviendrait par la suite une ancre pour ceux qui revendiquaient un lien direct entre le Tarot et la Kabbale, aussi fragiles que soient les preuves : 22 cartes correspondent aux 22 lettres de l’alphabet.
Les affirmations de Gébelin et de Mellet ont instantanément changé la façon dont le jeu de tarot était perçu jusqu’à ce jour : d’un passe-temps populaire pour les aristocrates européens, les jeux de tarot sont rapidement devenus associés aux diseurs de bonne aventure, aux magiciens et aux occultistes. En effet, deux ans après la parution du livre de Gébelin, Jean-Baptiste Alliette popularise la méthode de divination du tarot.
Éliphas Lévi a développé le Tarot comme clé des grands mystères. Cet auteur et poète français du XIXe siècle, né Alphonse Louis Constant, a écrit plus de vingt livres ésotériques sur la Kabbale, l’alchimie et la magie. Il soutient dans son livre Dogme et Rituel de la Haute Magie , que « sans Tarot, la magie des anciens est un livre clos ».
Lévi a comparé le Tarot à un livre. Alors qu’Alliette concevait les tarots, Lévi éleva le Tarot de Marseille au rang d’écriture sacrée. « Celui qui est confiné, sans accès à aucun livre en dehors du Tarot, peut obtenir la sagesse universelle en quelques années et enseigner avec compétence sur tous les sujets sans égal et avec une astuce incontestable », a affirmé Lévi, qui croyait que la sagesse du Tarot précédait même la Loi de Moïse.
Lévi poursuit la ligne de pensée de Gébelin. Il a accepté la corrélation entre les 22 cartes Arcanes Majeurs et les lettres de l’alphabet hébreu. De plus, il a directement associé les dix premières cartes de chaque couleur aux dix Sefirot kabbalistiques, et a soutenu que chacune des quatre couleurs de tarot correspond à une lettre du nom de Dieu (YHWH). En quelques décennies, les principes de Lévi atteignirent l’Angleterre et furent diffusés et améliorés par l’Ordre Hermétique de la Golden Dawn. Ce New Age du tarot et de la spiritualité avait commencé à prendre forme.
Le tarot Rider-Waite et le jeu de tarot Thoth
L’Ordre Hermétique de l’Aube Dorée était une société secrète qui s’intéressait aux doctrines mystiques. L’Ordre a été créé en 1887, à Londres. Pendant plus d’une décennie, l’Ordre a agi dans sa configuration d’origine jusqu’à ce qu’il se dissolve et se divise en divers groupes, parfois controversés. On ne peut surestimer la grande influence de l’Ordre sur le tarot moderne et les mouvements spirituels occidentaux.
Deux membres de l’Ordre hermétique de la Golden Dawn concevront par la suite les deux jeux de tarot les plus influents et les plus populaires du New Age déclarés par l’Ordre.
Ils ont tous deux délibérément intégré des symboles kabbalistiques dans leurs jeux, ainsi que des dessins emblématiques de l’astrologie, du mysticisme chrétien, de l’alchimie et de la théologie égyptienne antique. Les membres étaient Arthur Edward Waite, qui a publié son jeu en 1909, et Aleister Crowley, dont le jeu Thoth a été publié à titre posthume en 1969.
Le pack Rider-Waite porte le nom de l’éditeur (William Rider) et de son cerveau (Arthur Edward Waite). Le nom donné à ce jeu ne tient pas compte de la contribution essentielle de l’artiste qui a réellement conçu le jeu, Pamela Colman Smith. Les principales innovations de ce jeu sont les scènes illustrées que Waite et Smith ont intégrées aux cartes Arcanes mineurs – qui, dans les jeux plus anciens, ressemblaient à de simples cartes à jouer. L’influence kabbalistique est la plus apparente dans la 10e carte de la combinaison Pentacles. Dans cette carte, dix Pentacles sont disposés selon le modèle des Sefirot dans l’Arbre de Vie, superposés sur une scène représentant la vie urbaine. Les images des Sefirot et de l’Arbre de Vie sont des symboles centraux de la Kabbale, des représentations visuelles des Sefirot divines – les dix pouvoirs omnipotents de Dieu, qui se manifestent à partir d’ Ein-Sof(« l’Infini ») dans le monde matériel.
Dans le livre d’accompagnement écrit par Waite, qui détaille son jeu de tarot, il n’a fait aucune référence aux Sefirot et à l’Arbre de Vie affichés sur la carte.
Les autres indices diffusés par Rider se retrouvent dans les Arcanes Majeurs : Le Magicien (fiche n°1) lève son bras droit vers le ciel tandis que le gauche pointe vers le sol – emblème kabbalistique qui signifie le lien entre le ciel et la terre. Le symbole de l’infini plane au-dessus de sa tête.
Dans la carte no. 2, on voit la Grande Prêtresse lire la Torah, avec Boaz et Jakin, les deux piliers du Temple de Salomon, de chaque côté d’elle. Waite a écrit à propos de la Grande Prêtresse, qui dans le Tarot de Marseille s’appelle La Papesse (« La Papesse ») : « D’une certaine manière, elle est […] la Mère Supernelle elle-même – c’est-à-dire qu’elle est le reflet lumineux. C’est dans ce sens de la réflexion que son nom le plus vrai et le plus élevé dans le bolisme est Shekinah – la gloire cohabitante. Selon la Kabbale, il y a une Shekinah à la fois en haut et en bas. C’est l’un des rares cas dans le commentaire de Waite dans lequel il interprète l’une de ses cartes de tarot en utilisant un symbole kabbalistique – la Shekinah ou Shechinah, qui est la dernière des Sefirot kabbalistiques et l’essence féminine du divin.
La carte Les Amoureux(n ° 6) – dans les jeux plus anciens, la carte représente un jeune couple amoureux avec Cupidon flottant au-dessus, tandis que dans le jeu Rider, le couple se transforme en Adam et Eve nus avec l’ange de Dieu au-dessus d’eux.
La carte de tarot La Roue de Fortune (n° 10), comporte une roue ornée des lettres hébraïques י-ה-ו-ה » » (YHWH, le nom divin), et sur ses quatre côtés se tiennent les quatre « êtres vivants » (hayoth hakodesh), les animaux décrits dans la vision du prophète Ézéchiel, chacun lisant un livre. Dans les jeux de tarot plus anciens, cette carte s’appelait « La roue » et les quatre créatures n’apparaissaient pas.
Et ce ne sont là que les indices les plus évidents.
Même si Waite a publié son jeu de tarot, il n’a pas précisé son interprétation des cartes. En ce sens, Waite était un fidèle disciple de Golden Dawn, un ordre dont les membres n’étaient pas censés divulguer sa substance et ses secrets en dehors de son cercle privé.
Avec Aleister Crowley, c’était le contraire. L’une des raisons pour lesquelles il a été expulsé de l’Ordre était sa distribution imprudente de manuscrits et d’œuvres d’art compilés et composés par des membres de l’Ordre. Des deux, Crowley était celui qui a mis un accent particulier sur la Kabbale.
Dès l’introduction de son livre, après avoir détaillé la structure du Tarot (Arcanes Majeurs et Mineurs), Crowley affirme que cette structure peut paraître « arbitraire, mais elle ne l’est pas. Elle est rendue nécessaire, comme on le verra plus loin, par la structure de l’univers, et en particulier du Système Solaire, symbolisé par la Sainte Kabbale. Cela sera expliqué en temps voulu ».
Ainsi, en un seul paragraphe, Crowley explique comment il comprend la Kabbale : les Sefirot symbolisent l’univers, et non les dix puissances ou qualités omnipotentes de Dieu, comme elles le font dans la Kabbale traditionnelle. Crowley combine l’astrologie et la Kabbale dans son interprétation du jeu de tarot. Et il semble que la plupart des cartes se réfèrent à au moins un aspect de la Kabbale – en particulier l’une des dix Sefirot. De nombreux exemples peuvent être proposés, mais nous nous contenterons de deux qui nous ont marqués.
Carte numéro 10 dans le costume d’Épées, appelée « Ruine »:
Crowley a expliqué le jeu qu’il a créé dans le livre qui accompagnait les cartes Thoth. Sa propre interprétation de cette carte commence par :
« Le nombre dix, Malkuth [royauté/royaume], comme toujours, représente le point culminant de l’énergie sans équivoque de l’idée. Il montre la raison devenue folle, l’émeute délabrée d’un mécanisme sans âme; il représente la logique des fous et (pour la plupart) des philosophes. C’est la raison séparée de la réalité.
…
« Les poignées des épées occupent les positions des Sephiroth, mais les points Un à Cinq et Sept à Neuf touchent et brisent l’Épée centrale (six), qui représente le Soleil, le Cœur, l’enfant de Chokmah [la sagesse Sefirah] et Binah [compréhension].
Une autre influence kabbalistique claire apparaissant dans le jeu de Crowley se trouve dans la carte Richesse dans la combinaison Pentacles, que Crowley a appelée la combinaison Disque : des disques disposés comme les Sefirot dans l’Arbre de Vie, avec le disque central portant le nom de l’Archange Raphaël. , écrit en hébreu.
Frieda Harris, qui a conçu le jeu de cartes de Crowley, a affirmé que les cartes de tarot originaires d’Égypte avaient été perdues. Et ainsi, l’illustratrice du jeu de tarot le plus particulier et le plus mystérieux a fourni l’affirmation la plus particulière et la plus mystérieuse sur leur origine : elle a affirmé que les kabbalistes juifs étaient responsables de la refonte du jeu de tarot au Moyen Âge. La majorité des partisans du lien secret entre la Kabbale et le Tarot font une affirmation beaucoup plus subtile : que les illustrateurs de tarot médiévaux ont été influencés par la Kabbale, elle-même façonnée par la théologie égyptienne, et que ces influences étaient cachées parmi les images et personnages médiévaux. comme l’Empereur et le Hiérophante.
Arthur Waite a fait une autre affirmation intrigante. Il a catégoriquement rejeté l’idée que le Tarot est originaire de l’Égypte ancienne. En analysant les deux Arcanes, il a compris qu’il s’agissait de deux jeux dissociés qui avaient été délibérément réunis en Europe. La création des cartes de tarot est donc une énigme insoluble. La recherche historique appuie cette conclusion. Le jeu de tarot est une combinaison de cartes à jouer ordinaires et d’autres comportant des images allégoriques. Donc en effet, Waite avait raison.
La Kabbale à l’appui du Tarot
Dans cet article, nous avons fait référence au terme Kabbale, sans nous étendre sur son essence. Il est important de souligner que les deux créateurs de deck – Waite et Crowley – ont été influencés par l’interprétation chrétienne de la Kabbale, plutôt que par la Kabbale juive. La Kabbale chrétienne, comme cette interprétation a été appelée, a prospéré en Europe dès le XVe siècle et son objectif principal était de promouvoir le dogme chrétien tout en utilisant des symboles kabbalistiques juifs.
Malgré leurs différences d’approche, les créateurs des deux jeux de tarot modernes les plus importants n’avaient pas l’intention d’approuver le dogme chrétien. Waite et Crowley croyaient tous deux que l’application des aspects kabbalistiques leur permettrait de restaurer la religion naturelle originale qui a précédé le christianisme, et ainsi de faire naître un nouvel âge dans lequel l’homme ferait tomber les dieux de leur perchoir divin et se façonnerait une nouvelle vie. , à sa manière, selon ses envies.
Crowley était radical dans tout ce qu’il faisait, et a même affirmé qu’il visait à remplacer le christianisme par une nouvelle religion ancienne tournant autour de la divinité égyptienne Horus, et il a donc estimé qu’il était autorisé à modifier le pack d’origine comme il l’entendait. Arthur Waite a nié le concept des origines égyptiennes du tarot, et le jeu que lui et Pamela Colman Smith ont illustré reste le plus proche des jeux de tarot plus anciens. C’est aussi actuellement le pack le plus important et le plus accepté, et celui sur lequel la majorité des nouveaux tarologues basent leurs illustrations.
Les concepts du Nouvel Âge promus par les membres de l’Ordre Hermétique de la Golden Dawn sont devenus plus tard le Nouvel Âge que nous connaissons bien aujourd’hui. Le New Age a détourné son regard de l’Égypte et, à partir des années 1860, s’est tourné vers le véritable Extrême-Orient : l’Inde et la Chine.
Et qu’est-ce que le milieu universitaire a à dire à ce sujet?
Gershom Scholem, qui était le fondateur de l’étude académique moderne de la Kabbale et du mysticisme juif, a complètement rejeté l’analyse moderne de la Kabbale de la Golden Dawn (c’était une attitude typique de Scholem).
Bien qu’il ait un certain respect pour Éliphas Lévi et ses analyses « erronées mais brillantes », il a qualifié Crowley d ‘ »imposteur criard » et a déterminé qu ‘ »il est inutile de gaspiller des mots sur les écrits » kabbalistiques « de Crowley et ce qu’il appelait « la magie » dans ses livres et son périodique « L’équinoxe ».
Les notions et interprétations scandaleuses de Crowley et de personnalités similaires ont conduit Scholem à plaider pour « une rédemption de ce domaine abandonné [l’étude de la Kabbale] en appliquant des règles rigides de recherche historique. Je suis engagé dans cette mission ».
Alors qui avait raison ? Le jeu de tarot a-t-il vraiment des pouvoirs secrets et éventuellement prophétiques ? Ces forces sont-elles obtenues de la Kabbale ? Et est-il possible pour nous d’arriver à une conclusion?
Une façon fabuleuse de contourner la nécessité d’une conclusion claire et sans équivoque a été proposée par le psychologue et philosophe Carl Jung, l’élève prodigieux de Freud. Jung a proposé de considérer le Tarot comme un chemin direct vers notre subconscient. Une façon de pénétrer nos pensées les plus profondes, d’auto-explorer notre place dans le monde et de donner un sens à nos propres vies. Je préfère cette approche à l’analyse mystique commune. Parce que même si les cartes fournissent une réponse à ma question, la connaissance n’émane-t-elle pas vraiment de mon moi intérieur et de mon subconscient ?
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