Pour les Juifs américains de la diaspora, les Américains vivant en Israël et les olim américains, la question du passeport se résume finalement à une seule chose : où est mon chez-moi ?
Des centaines de milliers de citoyens américains vivent aujourd’hui en Israël, une population équivalente à celle d’une circonscription électorale américaine. Certains ont fait leur alyah et sont devenus citoyens israéliens. D’autres y vivent depuis des années tout en conservant délibérément leur statut d’Américains résidant en Israël.
Parallèlement, des millions de Juifs demeurent aux États-Unis sans avoir obtenu la citoyenneté israélienne. Il s’agit de trois groupes très différents, confrontés à trois choix très différents, mais peut-être devraient-ils tous se poser la même question fondamentale : où est mon foyer ?
Il y a des années, je discutais avec un banquier sud-africain à Ra’anana, et une remarque m’a marquée. Les olim sud-africains, disait-il, se décrivent souvent comme « ex-Sud-Africains ». On entend rarement un oleh se dire « ex-Américain » ou « ex-Britannique ». Son explication était simple : les Sud-Africains avaient compris qu’il n’y avait rien où retourner, tandis que les Américains et les Britanniques conservent souvent un autre pays, quelque part dans leur mémoire, comme leur patrie.
Cette généralisation est peut-être injuste, mais la question qu’elle soulève est la suivante : avons-nous fait notre alyah, ou avons-nous simplement déménagé ?
Pour les Juifs, poser cette question peut s’avérer délicat, car l’accusation de « double allégeance » est lourde de conséquences. Ce qui rend cette accusation antisémite, c’est notamment son caractère subversif. Les Américains d’origine irlandaise peuvent célébrer l’Irlande et les Américains d’origine italienne peuvent afficher fièrement leurs liens avec l’Italie sans avoir à prouver systématiquement leur loyauté envers les États-Unis, tandis que l’attachement des Juifs à Israël a souvent été perçu avec suspicion.
Les Juifs ne sont pas les seuls à être confrontés à ce problème.
Avant que John F. Kennedy ne devienne le premier président catholique des États-Unis, beaucoup craignaient qu’un président catholique ne soit finalement redevable au pape plutôt qu’à la Constitution. La controverse semble aujourd’hui dépassée, mais elle soulevait une question philosophique légitime : que se passe-t-il lorsque convictions religieuses et loyauté nationale entrent véritablement en conflit ?
J’ai un jour posé précisément cette question à l’un de mes mentors, le regretté juge Antonin Scalia de la Cour suprême des États-Unis. Le juge Scalia était un catholique fervent, et je lui ai demandé ce qu’il ferait s’il se trouvait confronté à une contradiction flagrante entre ses obligations constitutionnelles et les préceptes de sa foi. Il ne pensait pas qu’un tel conflit puisse jamais se produire, mais sa réponse m’est restée gravée dans la mémoire : « Josh, Dieu avant la patrie ! »
Ces cinq mots distinguent le patriotisme de l’idolâtrie. Un pays peut mériter notre loyauté, notre gratitude, notre dévouement et nos sacrifices sans pour autant devenir l’objet suprême de notre allégeance. Pour celui qui croit véritablement en Dieu, aucun drapeau, constitution, parlement, président, premier ministre ou cour suprême ne peut se substituer au Créateur. La loyauté envers son pays n’implique pas de le vénérer.
Il est intéressant de noter que l’actuel ambassadeur des États-Unis en Israël, Mike Huckabee, incarne une idée similaire. Il représente fièrement les États-Unis et leurs intérêts tout en se déclarant ouvertement pasteur chrétien, dont la vision du monde et la vie quotidienne sont ancrées dans la Bible. Son attachement à Israël n’est pas uniquement politique ; il l’a maintes fois expliqué en termes bibliques. Il n’y a aucune contradiction entre représenter fidèlement l’Amérique et reconnaître que ses principes les plus profonds puisent leur source au-delà des États-Unis.
J’espère et je prie pour que nous vivions assez longtemps pour voir le jour où les dirigeants d’Israël proclameront ce principe aussi clairement que Scalia l’a fait pour moi :
« Dieu avant la patrie. »
Ni Washington avant Jérusalem, ni le parti avant les principes, ni même l’État avant Dieu.
L’État juif souverain doit reconnaître le Souverain au-dessus de tous les souverains. Nous n’avons pas inventé notre relation avec Eretz Israël en 1948, et le sionisme ne l’a pas créée à Bâle. Bien avant la création de la république américaine, Hachem a conclu une alliance avec Abraham et a promis cette terre à sa descendance. Les Juifs ont prié en direction de Jérusalem, ont pleuré leur exil et ont rêvé pendant des millénaires de leur retour. Israël n’est pas un pays parmi d’autres qui cherche à gagner notre affection ; Eretz Israël est au cœur de notre alliance avec Hachem.
Lors de son discours de 2025 à la Knesset, le président Donald Trump a touché un point sensible en racontant avoir demandé à Miriam Adelson quel pays elle aimait le plus : l’Amérique ou Israël. Elle a refusé de répondre, et Trump a plaisanté en disant que son silence pouvait signifier « Israël ».
La remarque était ironique précisément parce que les Juifs ont été conditionnés à se détourner de cette question. Mais exiger d’un Juif vivant loyalement en Amérique qu’il prouve qu’il ne sert pas secrètement une puissance étrangère est très différent de demander à un Juif qui a volontairement quitté l’Amérique, fait son alyah, est devenu Israélien et a construit l’avenir de sa famille ici où se situe désormais sa principale allégeance nationale. Il ne s’agit pas de la sinistre « double allégeance » imaginée par les antisémites. Il s’agit de l’alyah.
Ceci nous amène au premier de nos trois groupes : les Juifs américains résidant encore aux États-Unis. À leur sujet, je défendrais une position presque opposée à celle que je vais défendre concernant les olim américains. Si vous êtes éligibles à la citoyenneté israélienne, pourquoi ne l’avez-vous pas sérieusement envisagée ?
Les seconds passeports sont devenus des atouts précieux. Tout un secteur international conseille les familles fortunées sur l’acquisition de citoyennetés et de résidences supplémentaires, y voyant une forme de diversification géopolitique. On diversifie ses investissements en actions, devises, biens immobiliers et juridictions car on sait que les circonstances évoluent. Ce que les investisseurs fortunés s’efforcent d’acquérir au prix de fortunes, des millions de Juifs y ont déjà accès légalement grâce à Israël. Les riches appellent cela de la diversification géopolitique. Les Juifs, eux, devraient l’appeler leur droit inaliénable.
La Loi du retour représente l’une des réalisations les plus extraordinaires de la souveraineté juive restaurée.
Pendant deux mille ans, les Juifs ont dépendu des dirigeants étrangers pour décider s’ils pouvaient entrer, rester ou fuir. Aujourd’hui, il existe enfin un État juif dont les portes sont légalement ouvertes aux Juifs et aux autres personnes éligibles selon ses lois. Pourquoi attendre une situation d’urgence pour commencer à constituer les dossiers d’éligibilité et à s’orienter dans les démarches ? Le pire moment pour chercher une voie de sortie est celui où tout le monde en cherche une.
Nombre de Juifs ont appris à leurs dépens cette leçon durant la pandémie de COVID-19. À plusieurs reprises, Israël a fortement restreint l’entrée des non-citoyens. Les Juifs de l’étranger, qui avaient toujours cru pouvoir compter sur Israël en cas de besoin, ont été confrontés à une distinction troublante : être juif, être éligible à l’alyah et être citoyen israélien ne sont pas toujours synonymes lorsque les frontières sont fermées. Des familles ont été séparées, la réglementation a changé à maintes reprises, et ceux qui considéraient Israël comme leur refuge ultime ont découvert que le droit de devenir Israélien n’impliquait pas nécessairement la possession d’un passeport israélien.
Les situations d’urgence surviennent précisément lorsque les gouvernements resserrent leurs frontières, que les compagnies aériennes annulent des vols, que les administrations sont submergées et que les règles changent du jour au lendemain. Si Israël représente votre ultime garantie, pourquoi attendre que la crise éclate pour souscrire cette assurance ? Pour un Juif éligible qui souhaite qu’Israël soit son refuge ultime, obtenir ce statut alors que le monde est relativement calme n’est pas de la paranoïa, mais de la prévoyance.
Le second groupe présente un problème presque inverse : les Américains qui vivent déjà en Israël mais qui, délibérément, restent résidents étrangers plutôt que de faire leur alyah. Il peut bien sûr exister des raisons familiales, financières et personnelles légitimes pour retarder l’acquisition de la citoyenneté, et tous les résidents de longue durée ne cherchent pas à se soustraire à leurs responsabilités. Mais certains préfèrent aussi cette ambiguïté. Ils veulent vivre en Israël sans devenir pleinement israéliens — profiter de la vie dans l’État juif tout en conservant la possibilité d’échapper à certaines obligations liées à la citoyenneté, notamment, selon leur âge et leur situation, le service militaire ou national. Cette situation, en elle-même, peut devenir confortable.
À quel moment garder toutes les options ouvertes devient-il un refus de choisir ? Eliyahu HaNavi a confronté le peuple juif du Har Carmel avec l’une des questions les plus pénétrantes de Tanach :
וַיִּגַּשׁ אֵלִיָּהוּ אֶל כָּל הָעָם וַיֹּאמֶר עַד מָתַי אַתֶּם פֹּסְחִים עַל שְׁתֵּי הַסְּעִפִּים אִם ה׳ הָאֱלֹהִים לְכוּ אַחֲרָיו וְאִם הַבַּעַל לְכוּ אַחֲרָיו וְלֹא עָנוּ הָעָם אֹתוֹ דָּבָר —
« Et Eliyahu s’approcha de tout le peuple et dit : ‘Jusqu’à quand hésiterez-vous entre deux opinions ? Si Hachem est Dieu, suivez-le ; et si Baal, suivez-le.’ Et les gens ne lui répondirent pas un mot.
De toute évidence, Eliyahu s’attaquait à l’idolâtrie, et non au statut d’immigrant. Mais son principe est d’une pertinence extraordinaire : il arrive un moment où le refus de choisir devient un choix en soi. On peut vivre ici, posséder des biens ici, élever des enfants ici et parler avec passion d’Israël tout en conservant une porte de sortie légale et psychologique permettant de dire, lorsque les obligations deviennent contraignantes :
« Je ne fais pas pleinement partie de cette communauté. »
Une société juive souveraine ne peut se construire uniquement sur des personnes qui gardent un pied dehors. La citoyenneté confère des droits, mais aussi des obligations. C’est cela, appartenir à la communauté.
Les mots les plus poignants du défi lancé par Élie sont peut-être les derniers :
« Et le peuple ne lui répondit pas un mot. »
Ils n’ont pas choisi Baal. Ils n’ont pas choisi Hachem. Ils sont restés silencieux , indécis. Pour les Juifs qui ont déjà choisi de construire leur vie en Terre d’Israël, tout en hésitant indéfiniment à faire ce choix définitivement, les premiers mots d’Élie exigent encore une réponse : « Jusqu’à quand ? »
Il y a ensuite un troisième groupe : les olim américains qui sont déjà devenus citoyens israéliens mais conservent leur citoyenneté américaine. La question se complexifie alors, car il existe des raisons parfaitement légitimes de la conserver. La citoyenneté américaine préserve le droit absolu de revenir, de travailler et de voter aux États-Unis. Les familles peuvent avoir des parents âgés, des entreprises, des pensions, des biens immobiliers ou des enfants à l’étranger, et y renoncer peut entraîner de graves conséquences fiscales, financières et juridiques. Je ne suggère certainement pas que des centaines de milliers d’Israéliens d’origine américaine manifestent demain pour rendre leurs passeports.
Mais une question demeure, à laquelle aucun comptable ne saurait répondre : ce passeport répond-il à un besoin pratique, ou sert-il aussi de police d’assurance ? Derrière ces explications pratiques se cache peut-être une autre pensée : et si les choses tournaient mal ici ? Et s’il y avait une autre guerre, si l’économie se dégradait, si nos enfants souffraient ou si la situation politique israélienne devenait insupportable ? Le passeport, rangé dans le tiroir, murmure doucement : tu peux toujours rentrer.
L’ancien député de la Knesset, le rabbin Dov Lipman, a été confronté concrètement à cette question lors de son entrée au Parlement. La loi israélienne exige que les membres de la Knesset possédant une autre nationalité, lorsqu’il est légalement possible d’y renoncer, entreprennent les démarches nécessaires avant d’exercer leurs droits parlementaires. M. Lipman a décrit la difficulté qu’a eue pour lui l’abandon de sa nationalité américaine.
Le principe est compréhensible : quiconque siège au Parlement souverain d’Israël doit avoir sa loyauté politique envers ce pays. Mais pourquoi cette question sous-jacente ne concernerait-elle que les membres de la Knesset ?
Il existe un parallèle national. Israël doit demeurer un ami proche et un allié stratégique des États-Unis, et nous devons être profondément reconnaissants pour des décennies de soutien américain. Mais l’amitié n’est pas synonyme de dépendance. Un État juif souverain doit aspirer à produire ce dont il a besoin, à se défendre et à prendre ses propres décisions sans présumer qu’un autre pays lui fournira toujours les armes, l’argent, la protection diplomatique ou l’approbation politique nécessaires à sa survie. L’indépendance vis-à-vis des États-Unis ne signifie pas l’hostilité envers les États-Unis.
Peut-être que les olim américains devraient appliquer ce même principe à titre personnel. Nous pouvons aimer l’Amérique, apprécier ce qu’elle a apporté à nos familles et y entretenir des liens étroits sans pour autant la considérer comme notre échappatoire permanente. Si Israël doit cesser de considérer l’Amérique comme sa police d’assurance nationale, peut-être les olim américains devraient-ils se demander si l’Amérique ne joue pas encore le rôle de leur propre police d’assurance.
La conception du retour dans la Torah n’a jamais été simplement géographique. Avraham reçut le commandement :
לֶךְ־לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ —
« Sortez de votre pays, de votre lieu de naissance et de la maison de votre père. »
Quitter un pays peut être plus facile que de laisser derrière soi sa sécurité psychologique. C’est peut-être l’une des étapes finales de קיבוץ גלויות , le rassemblement des exilés : d’abord Hachem fait sortir le Juif de l’exil, et ensuite le Juif doit sortir l’exil de lui-même.
Rien de tout cela n’exige d’ingratitude. L’Amérique a offert des opportunités extraordinaires à des générations de Juifs, a donné refuge à nombre de nos familles, a permis aux institutions d’études juives de prospérer et a soutenu Israël dans des moments cruciaux. La gratitude est un devoir pour les Juifs. Mais la gratitude ne nous oblige pas à prétendre appartenir encore à un pays après avoir choisi de rentrer chez nous. Être un ancien Américain ne signifie pas être anti-américain.
Et cela résout ce qui semble de prime abord être une contradiction entre ces trois groupes. Au Juif installé définitivement en Amérique, je demande : pourquoi Israël n’est-il pas déjà votre plan B ? À l’Américain qui vit en Israël depuis des années sans avoir fait son alyah, je demande : combien de temps encore hésiterez-vous ? Et à l’Américain qui a déjà fait d’Israël sa patrie permanente, je demande : pourquoi avez-vous encore besoin de l’Amérique comme plan B ?
La solution n’est pas que chacun possède un seul passeport. La solution est que chacun sache où est son foyer. Pour les Juifs de la diaspora, la citoyenneté israélienne peut préserver la possibilité de rentrer chez eux avant qu’une situation d’urgence ne rende ce retour impossible. Pour les résidents étrangers déjà installés ici, la citoyenneté peut transformer la résidence en un engagement, assorti de droits et d’obligations. Et pour l’immigrant qui a déjà pris cet engagement, le défi restant est peut-être simplement de reconnaître qu’Israël n’est plus un plan B, mais bien le plan A.
Il y a une ironie à voir des Juifs déployer des efforts considérables pour obtenir la citoyenneté européenne par le biais de leurs grands-parents ou arrière-grands-parents ayant fui l’Europe, sans guère se soucier de leur lien légal avec l’État juif dont rêvaient ces ancêtres. Un passeport est tourné vers le passé, l’autre vers l’avenir. Mes grands-parents étaient peut-être européens, mes parents américains, et je suis peut-être né en Amérique. Je peux apprécier tout ce que ces pays nous ont apporté, tout en reconnaissant que le foyer, l’armée, la capitale, la langue, les élections et l’avenir de mes enfants sont ici.
Après des générations d’errance, Hachem nous a ramenés chez nous. Jérusalem n’est plus seulement une destination évoquée à la fin du Seder. C’est là que nous fondons des familles, que nous nous disputons pour une place de parking, que nous remboursons nos emprunts et que nous construisons nos vies. À un moment donné, un peuple qui rentre chez lui doit cesser de vivre comme si les cartons du déménagement étaient encore prêts.
Peut-être que les Sud-Africains avaient compris quelque chose avant nous. Peut-être qu’il n’y a rien à « retourner » – non pas parce que l’Amérique s’effondre ou parce que nos pays natals sont des endroits terribles, mais parce que nous sommes déjà rentrés chez nous.
Alors, au Juif encore en Amérique : assurez-vous de pouvoir rentrer chez vous.
À l’Américain qui vit déjà ici : demandez-vous si vous êtes prêt à vous intégrer pleinement. Et à l’immigrant qui est déjà rentré : demandez-vous pourquoi vous avez encore besoin de pouvoir repartir.
Une assurance est précieuse jusqu’à ce que l’on atteigne sa destination. Si Israël est véritablement notre foyer, la question n’est peut-être plus de savoir pourquoi un Juif israélien renoncerait à sa citoyenneté américaine. La question plus délicate est sans doute : pourquoi tant d’entre nous hésitent encore à se dire « ex-Américains » ?
Au revoir, l’Amérique — et merci pour tout le poisson.
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