Le Mont du Temple est la Porte des Cieux

Je sais que cela va faire des vagues, mais au risque de me répéter, je me sens obligé de prendre la parole une fois de plus.

Au fil des ans, je me suis inquiété de plus en plus de l’importance croissante accordée, dans certains segments du monde orthodoxe, à des pratiques qui risquent de détourner notre centre spirituel de ce que la Torah nous indique. Il ne s’agit pas d’une attaque contre nos justes, ni contre ceux qui cherchent sincèrement à les honorer. C’est un appel à examiner si, peu à peu, notre boussole religieuse ne s’est pas éloignée du Temple – le lieu que Dieu lui-même a choisi comme centre du culte juif.

Aujourd’hui marque le yahrzeit du saint Ohr HaChaim, dont la sépulture sur le mont HaZeitim attire chaque année le plus grand rassemblement sur notre montagne. On estime que près de 100 000 personnes visitent sa tombe durant les vingt-quatre heures entourant son yahrzeit. Ohr HaChaim fut sans aucun doute l’un des plus grands maîtres de la Torah de notre histoire, et le respect témoigné à sa mémoire est compréhensible. Mais ce dont j’ai été témoin aujourd’hui devrait inquiéter tout Juif qui prend la Torah au sérieux.

De l’autre côté de la vallée, d’innombrables fidèles se tournaient vers l’est, vers la tombe du Tsadik, tout en tournant le dos au mur oriental du Mont du Temple. Le verset qui a immédiatement résonné dans mon esprit était la réprimande du prophète dans Yechezkel 8 :16 :

« אֲחֹרֵיהֶם אֶל הֵיכַל ה’ וּפְנֵיהֶם קֵדְמָה וְהֵמָּה מִשְׁתַּחֲוִיתֶם קֵדְמָה לַשָּׁמֶשׁ. Ils tournaient le dos au Temple de Hashem, leurs visages vers l’est, et ils se prosternaient vers l’est, en direction du soleil.

Je ne suggère nullement, à Dieu ne plaise, que ces Juifs vénèrent le soleil. Je ne mets pas non plus leur sincérité en doute. Mais le symbolisme compte. L’orientation compte. La Torah enseigne que toute prière est dirigée vers le Makom HaMikdash, le lieu où réside la Présence divine. La Guemara, dans Berakhot 30a, enseigne que les Juifs du monde entier tournent leur cœur vers Jérusalem, et que ceux qui se trouvent à Jérusalem se dirigent vers le Beit HaMikdash. De même, Pirkei De-Rabbi Eliezer 35 décrit le Mont du Temple comme Sha’ar HaShamayim , la porte par laquelle nos prières s’élèvent vers le Ciel. Quelle tragédie, dès lors, que tant de Juifs, sans le savoir, tournent le dos à ce lieu même en adressant leurs prières à une tombe.

Le problème dépasse largement le cadre d’un seul yahrzeit. Au cours des dernières générations, nous avons constaté le développement constant de pratiques qui brouillent parfois la frontière entre honorer les grands tzaddikim et les considérer comme de simples intermédiaires. Les pèlerinages aux tombes, la croyance qu’il faut prier sur un tombeau particulier pour être exaucé, l’idée que le pouvoir spirituel réside en dehors du lieu choisi par Hachem Lui-même – ces conceptions ont progressivement supplanté l’importance accordée par la Torah à Jérusalem et au Temple.

Cette même mentalité explique pourquoi des milliers de Juifs estiment devoir se rendre à Ouman, au mausolée du Rabbi de New York, au tombeau du Rabbi de Ribnitz à Monsey, ou encore sur les nombreux sites funéraires vénérés du Maroc, pour y exprimer leurs prières les plus profondes. Visiter les lieux de repos des justes peut assurément inspirer la réflexion, le repentir et un lien plus profond avec notre héritage. Nos Sages reconnaissaient que de tels pèlerinages peuvent éveiller les cœurs. Mais ils n’enseignent nulle part que ces lieux remplacent Jérusalem comme centre de la prière juive.

En fait, le Rambam adopte une approche encore plus frappante. Dans Mishneh Torah , Hilchot Avel 4 :4, il écrit :

« וְאֵין מְקִימִין נֶפֶשׁ לַצַּדִּיקִים, דִּבְרֵיהֶם הֵם זִכְרוֹנָם; וְלֹא יִפְנֶה אָדָם לְבַקֵּר הַקְּבָרוֹת. Le Rambam nous rappelle que le plus grand hommage rendu à un tsaddik n’est ni son monument ni même sa tombe, mais sa Torah.

« דבריהם הם זכרונם » — leurs enseignements sont leur souvenir.

Le plus grand honneur que nous puissions rendre au Ohr HaChaim est d’étudier ses paroles, de suivre son exemple et d’orienter nos prières là où la Torah elle-même nous y conduit : vers le Makom HaMikdash, le lieu choisi par Hachem comme Sha’ar HaShamayim.

Notre génération a eu le privilège d’assister au retour du peuple juif en Eretz Israël après près de deux mille ans d’exil. Nous avons été ramenés dans la ville que Dieu a choisie parmi toutes les tribus d’Israël, le lieu où chaque Juif, à travers l’histoire, se rendait trois fois par jour pour prier. Pourtant, nombreux sont ceux qui continuent d’orienter leur vie spirituelle comme si nous étions encore dispersés en exil, cherchant la sainteté partout sauf là où Dieu lui-même a déclaré que son Nom demeurerait.

Cette préoccupation ne se limite pas à la direction dans laquelle nous nous tenons pendant la prière. Elle concerne l’orientation de nos cœurs. Le Chassam Sofer, à la fin du Toras Moshe sur la Paracha Emor, enseigne que chaque Juif doit posséder un zèle ardent pour Jérusalem. Jérusalem n’est pas un lieu saint parmi d’autres. C’est la ville unique choisie par Hachem pour Sa Présence. Le Beit HaMikdash est le lieu vers lequel convergent toutes les prières juives et d’où rayonne la Présence divine dans le monde. Le message du Chassam Sofer est que l’aspiration spirituelle la plus profonde d’un Juif doit se porter vers Jérusalem même.

Cette perspective nous oblige à examiner nos propres priorités. Il est certain que notre tradition nous permet d’honorer les grands justes et de nous inspirer des lieux qui leur sont associés. Mais si notre plus grande ferveur, notre attachement émotionnel le plus fort et nos plus grands rassemblements se concentrent ailleurs qu’à Jérusalem et au Temple de Jérusalem, alors quelque chose a dévié de notre boussole spirituelle. Le centre de la Torah demeure. La Shechinah est immuable. Notre aspiration doit toujours revenir au lieu que Dieu a choisi. Il ne s’agit pas d’une simple erreur géographique, mais d’une erreur théologique.

La Torah nous met en garde à maintes reprises contre le risque de laisser nos émotions religieuses nous éloigner des institutions et des lieux établis par Dieu. Même motivée par une dévotion sincère, la substitution des commandements divins par ce qui nous semble spirituellement significatif a toujours représenté un danger pour le peuple juif. Dans tout le Tanakh, l’idolâtrie naît rarement d’un rejet catégorique de Dieu. Le plus souvent, elle émerge progressivement, lorsque les gens redirigent leur dévotion religieuse vers des objets, des personnes ou des lieux qui n’ont jamais été destinés à devenir le centre de leur culte.

Nous devons assurément honorer nos justes. Nous devons étudier leur Torah, imiter leur caractère et perpétuer leur mémoire avec le plus grand respect. Mais eux-mêmes nous ont orientés vers Hachem, non vers eux-mêmes. Le plus grand hommage que nous puissions rendre au Ohr HaChaim, ou à l’un de nos guides spirituels, est de renforcer notre lien avec le lieu où réside la Shechinah et vers lequel toute prière juive a toujours été dirigée.

La question que chacun de nous doit honnêtement se poser est la suivante : si le Chassam Sofer était vivant aujourd’hui, où nous dirait-il de diriger nos aspirations ? Vers Ouman ? Vers Meron ? Vers Monsey ? Vers le Maroc ? Vers New York ? Ou nous rappellerait-il que notre plus grande aspiration appartient à Jérusalem ?

Après tout, nos Sages nous ont enseigné que le Mont du Temple est Sha’ar HaShamayim , la Porte du Ciel. La Guemara a enjoint à chaque Juif d’orienter ses prières vers le Makom HaMikdash. Maïmonide nous a rappelé que « דבריהם הם זכרונם » et que notre attention ne doit pas se focaliser sur les tombes. Le Chassam Sofer nous a exhortés à cultiver la קנאת ירושלים . Fait remarquable, toutes ces voix – celles du Tanakh, de nos Sages, de Maïmonide et du Chassam Sofer – convergent vers le même but. La tragédie de notre génération n’est peut-être pas d’avoir cessé de rechercher la sainteté, mais d’avoir oublié où la Torah nous invite à regarder. Nos justes n’ont jamais cherché à remplacer le Ribbono Shel Olam, mais à nous rapprocher de Lui. Ils n’ont jamais eu l’intention de devenir la destination ; ils voulaient être les guides qui nous orientent vers Celui à qui chaque tefilah est adressée.

Alors que nous attendons la reconstruction du Beit HaMikdash et la révélation complète de la Chechinah à Jérusalem, puissions-nous restaurer notre boussole spirituelle et nous souvenir des paroles intemporelles de Chazal : אֵין לָנוּ עַל מִי לְהִשָּׁעֵן אֶלָּא עַל אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמָיִם. Nous n’avons personne sur qui compter, sauf notre Père céleste.

Par le rabbin Josh Wander

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