Au fil des ans, je suis de plus en plus convaincu que l’un des plus grands obstacles à notre rédemption, c’est nous-mêmes. La vieille phrase de Pogo est devenue douloureusement prophétique :
« Nous avons rencontré l’ennemi, et c’est nous. »
Cette citation culte est issue du comic strip américain Pogo, créé par le dessinateur Walt Kelly.
Pendant près de deux mille ans, nous avons pu désigner quelqu’un d’autre. Il y a toujours eu un épouvantail entre le peuple juif et l’accomplissement de notre destinée nationale. Mais que se passe-t-il lorsque cet épouvantail disparaît ?
Pendant des générations, la réponse était simple. Pourquoi ne pouvions-nous pas retourner sur notre Terre, reconstruire Jérusalem ou restaurer le Temple ? Parce que des puissances étrangères nous en empêchaient. Romains, Byzantins, Mamelouks, Ottomans et Britanniques se sont succédé, mais une main étrangère a toujours contrôlé notre Terre et nos lieux saints.
Puis vint 1967. En six jours extraordinaires, Jérusalem fut réunifiée sous contrôle israélien, des soldats juifs se tinrent au Kotel et le Mont-de-la-Bayit fut conquis par les forces israéliennes. Quelles que soient les convictions concernant les exigences halakhiques précises et le calendrier de la reconstruction du Temple, la puissance étrangère qui nous empêchait physiquement de contrôler notre lieu le plus saint avait disparu.
Pourtant, près de soixante ans plus tard, le Temple n’existe toujours pas.
Année après année, festival après festival, nous continuons à réciter en Mussaf :
« גלינו מארצנו והתרחקנו מעל אדמתנו ואין אנחנו יכולים « Nous avons été exilés de notre terre et éloignés de notre sol, et nous sommes incapables de monter, d’apparaître et de nous incliner devant Toi… à cause du « La main qui s’étendait contre Ton Sanctuaire. »
Ces mots devraient nous faire trembler aujourd’hui, car nous devons nous poser une question que nos ancêtres n’ont jamais eu besoin de se poser : Quelle main ? Jadis, c’était celle de Rome et des puissances étrangères qui lui ont succédé. Mais quelle main nous retient à présent ? La réponse, aussi dérangeante soit-elle, est peut-être que cette main est devenue la nôtre.
Je suis de plus en plus convaincu que ce qui nous retient, c’est la peur, et en particulier la peur de s’aventurer en territoire inconnu.
Nous connaissons la Galout. Nous l’avons vécue pendant deux mille ans et nous en comprenons les règles. La Guéula exige que nous entrions dans une réalité qu’aucune génération vivante n’a connue. Alors, nous trouvons des raisons de ne pas aller de l’avant. Ce n’est pas politiquement opportun. Ce n’est pas réaliste. Washington s’y opposera. Les Nations Unies nous condamneront. Le monde musulman se soulèvera. La communauté internationale ne l’acceptera jamais. Certaines de ces craintes sont fondées et les dirigeants responsables doivent en tenir compte.
Mais à quel moment la prudence devient-elle paralysie ?
Peut-être nous sommes-nous complu dans un exil volontaire .
Pendant des siècles, l’exil nous a été imposé par autrui. Aujourd’hui, nous pouvons vivre à Jérusalem tout en continuant de penser comme des exilés. Nous pouvons jouir de notre souveraineté tout en restant psychologiquement dépendants de la permission d’autrui. Nous pouvons détenir les clés tout en agissant comme si quelqu’un d’autre avait verrouillé la porte. Il ne s’agit pas ici d’un plaidoyer pour l’insouciance ; la Torah ne la commande pas, et la Guéula n’excuse pas le mépris de la halakha, de la vie humaine ou des conséquences. Mais il y a une différence énorme entre se demander avec responsabilité comment progresser et passer des générations à expliquer pourquoi nous ne le pouvons pas.
Cela soulève une autre question troublante. Si la restauration du Temple est si importante qu’elle occupe une place si centrale dans nos prières, pourquoi est-elle quasiment absente du débat politique ?
Nous pleurons sa destruction, jeûnons en mémoire de sa perte et implorons sans cesse Hachem de rétablir le service rendu à Sa Maison. Pourtant, les partis politiques religieux entament des négociations de coalition en exigeant des budgets, des financements pour l’éducation, des services religieux, la protection du Shabbat, le soutien aux yeshivas et d’autres priorités, tandis que le Temple est à peine évoqué.
Pourquoi la restauration du Mont du Temple n’est-elle pas un objectif religieux national ?
Pourquoi n’est-elle même pas à l’ordre du jour ?
Aucun parti religieux n’a besoin de prétendre que les réponses sont simples. D’énormes questions halakhiques, sécuritaires et diplomatiques sont en jeu. Mais un mouvement qui s’engage en politique au nom de la Torah pourrait certainement exiger une étude approfondie, une planification rigoureuse et une délibération halakhique sur l’une des aspirations les plus fondamentales du judaïsme.
La prière est un refuge sûr. Prier ne requiert ni crise de coalition, ni confrontation internationale, ni décision sur le lendemain matin. Nous pouvons demander à Hachem de rétablir Sa Présence à Sion, tout en Lui confiant sereinement toutes les conséquences. Dès l’instant où nous nous demandons ce que nous devons faire de ces prières, cependant, l’inconnu devient terriblement réel.
Mais la question dépasse même le cadre politique. Pourquoi ce sujet n’est-il pas abordé dans notre discours religieux ? Où sont les rabbins ? Où est le débat public entre nos plus grands érudits de la Torah sur les enjeux nationaux de la Guéula ? Où est le Grand Rabbinat ? Si la reconstruction du Temple représente l’une des aspirations les plus profondes du judaïsme, nos autorités rabbiniques nationales ne devraient-elles pas au moins se pencher sérieusement sur la suite des événements ?
Le rabbinat consacre, à juste titre, un temps considérable à l’étude de la cacheroute, du mariage, du divorce, de la conversion, du Shabbat et de milliers d’autres questions halakhiques. Ces questions sont importantes. La cacheroute d’un poulet est un sujet crucial. La conformité de l’éclairage LED aux interdits du Shabbat est également importante. La Torah régit les détails de la vie juive. Mais ne sommes-nous pas revenus à une réalité où la Torah doit à nouveau répondre aux questions d’une nation ?
Pendant près de deux mille ans, les rabbins ont nécessairement répondu aux questions de communautés sans souveraineté. Mais nous ne vivons plus dans le shtetl. Nous avons un gouvernement juif, une armée, une agriculture, des villes et la souveraineté à Jérusalem. Les questions de souveraineté juive soulevées par la Torah ne peuvent plus rester purement théoriques.
Comment un État juif doit-il mener la guerre ? Comment doit-il exercer sa souveraineté ? Quelles sont ses responsabilités envers Eretz Israël ? À quoi doit ressembler un système juridique juif ? Quel rôle doit jouer une autorité nationale en matière d’étude de la Torah ?
Et enfin, quelles sont nos obligations concernant le Mont du Temple, le service religieux et la reconstruction du Temple ? Ce ne sont pas des questions marginales. Elles sont au cœur même de ce que signifie pour le peuple juif son retour d’exil et sa renaissance en tant que nation sur sa Terre.
Cette conception nationale élargie était associée à la vision du Grand Rabbinat de Rav Avraham Yitzchak HaKohen Kook, et Rav Shlomo Goren a plus tard formulé une conception similaire d’une autorité nationale de la Torah menant, à terme, à la restauration du Sanhédrin. Le Rabbinat pouvait être envisagé comme bien plus qu’une simple bureaucratie administrant des services religieux. Il pouvait assurer un leadership national en matière de Torah pour un peuple recouvrant sa souveraineté. Qu’est-il advenu de cette vision ?
Peut-être avons-nous réussi à rétablir la yeshiva, le beit midrash, le beit din et le rabbinat, mais avons-nous tardé à faire renaître le type de leadership en matière de Torah exigé par la souveraineté juive.
Des désaccords profonds surgiront quant à la suite des événements.
Certains rabbins soutiendront que certaines actions sont interdites, d’autres qu’elles sont nécessaires. Des questions importantes se posent concernant la tumah et la taharah, l’emplacement du Mikdash et du mizbeach, les korbanot, la lignée sacerdotale, l’autorité politique et la sécurité. Soit. Alors, que les machloket ( comités d’interprétation de la Torah) se réunissent. Que nos plus grands érudits de la Torah débattent de ces questions à partir du Talmud, de Maïmonide, des Rishonim et des Aharonim.
Qu’ils publient des responsa, établissent des commissions et convoquent des conférences consacrées aux implications de la souveraineté et de la Geula au regard de la Torah. Le silence est aussi une position. Si nos rabbins ne discutent pas des grandes questions de la Torah soulevées par le retour du peuple juif à l’histoire, qui le fera ?
Le même problème se pose en droit juif (Mishpat Ivri). Israël a hérité de strates juridiques des dominations ottomane et britannique, et a par la suite développé son propre corpus législatif et jurisprudentiel considérable. La loi de 1980 sur les fondements du droit a mis fin à toute dépendance résiduelle formelle envers le droit anglais et a orienté les juges confrontés à de véritables lacunes du droit israélien vers les principes de l’héritage juridique juif, des textes législatifs ultérieurs rendant la référence au Mishpat Ivri plus explicite. Pourtant, la vaste civilisation juridique développée par le peuple juif au cours des millénaires demeure en grande partie complémentaire plutôt que le fondement sur lequel la jurisprudence de la souveraineté juive est consciemment reconstruite.
Encore une fois, personne ne suggère de jeter aux oubliettes le droit israélien demain matin. Un État moderne est confronté aux entreprises, à l’aviation, à la propriété intellectuelle, aux biotechnologies, à la cybercriminalité et à d’innombrables questions exigeant une législation contemporaine et sophistiquée. La question est de savoir pourquoi adapter la jurisprudence juive à ces réalités ne constitue pas en soi un grand projet national.
Pourquoi nos plus grands juristes et érudits en Torah ne développent-ils pas systématiquement le droit islamique (Choshen Mishpat), le droit des biens (dinei mamonot), le droit des contrats, le droit de la propriété, le droit des dommages et intérêts, le droit successoral et le droit public afin de constituer une jurisprudence capable de répondre aux besoins d’un État juif moderne ?
Nous sommes parvenus à faire revivre l’hébreu. Toute une génération a compris qu’un peuple juif souverain ne pouvait pas continuer indéfiniment à parler les langues de l’exil. Des mots anciens ont été redécouverts, une nouvelle terminologie a été créée et l’hébreu s’est adapté à l’électricité, à l’aviation, à la médecine et à l’informatique. Si le lashon hakodesh a pu quitter le beit midrash et devenir la langue vivante d’un pays moderne, pourquoi le Mishpat Ivri ne pourrait-il pas quitter les rayons des bibliothèques et devenir une jurisprudence nationale vivante ?
En fin de compte, il s’agit de confiance nationale.
Pendant deux mille ans, nous avons vécu sous les lois d’autres nations, faute d’alternative. Nous étions sujets d’une autre souveraineté. Aujourd’hui, nous sommes rentrés chez nous, mais certaines implications de ce retour nous effraient encore. Nous ressuscitons la souveraineté juive tout en conservant des habitudes forgées sous une souveraineté étrangère.
Nous rétablissons l’hébreu, mais hésitons à restaurer la jurisprudence juive. Nous établissons un Grand Rabbinat, mais hésitons à lui poser les grandes questions nationales relatives à la Torah. Nous établissons une Knesset, mais nous nous demandons rarement à quoi devrait aspirer une assemblée législative juive.
La galout nous a exceptionnellement bien préparés à survivre sans souveraineté. Ces compétences nous ont préservés pendant deux mille ans, mais celles nécessaires pour survivre à la galout ne sont pas nécessairement celles requises pour bâtir la rédemption.
Un peuple habitué à l’impuissance peut être effrayé par le pouvoir. Une nation habituée à demander la permission peut continuer à la demander même après avoir détenu les clés du pouvoir.
C’est peut-être là l’exil volontaire le plus profond qui soit : lorsque le souverain étranger est parti, l’exil se poursuit au sein de nos institutions et dans nos esprits.
Au jour du sacrifice, alors que l’armée de Pharaon fondait sur le peuple juif, la réponse d’Hashem à Moïse fut surprenante :
« מה תצעק אלי? דבר אל בני ישראל ויסעו » — « Pourquoi cries-tu vers Moi ? Parle aux Enfants d’Israël et laisse-les avancer. »
Il y a un temps pour implorer Hashem, et il y a un temps où Sa réponse est : Avancez.
C’est peut-être précisément là où nous en sommes aujourd’hui. Nous continuons de prier pour que des portes s’ouvrent, tout en tremblant devant celles qui sont déjà ouvertes. Nous demandons à Hashem d’accélérer la Guéoula, tout en craignant ce qui arrivera si elle se réalise.
Pendant des générations, nous avons imploré Hachem de nous ramener sur sa Terre, et il l’a fait. Nous l’avons supplié de rendre Jérusalem aux Juifs, et il l’a fait. Contre toute attente, le peuple juif a recouvré sa souveraineté sur sa terre ancestrale. À un moment donné, la prière doit se muer en responsabilité. La Guéula ne peut se limiter à changer le drapeau qui flotte sur les mêmes édifices ; elle exige que nous nous interrogions sur le véritable sens de la souveraineté juive.
Le grand défi de notre génération n’est peut-être pas simplement de convaincre Hachem de nous racheter, mais de surmonter notre propre peur de ce que la Rédemption exige de nous. Il nous est peut-être devenu plus facile de prier pour la Guéula que de la vivre . Qui, alors, craint le croquemitaine ? Peut-être nous, et peut-être que le croquemitaine que nous craignons le plus n’est ni Rome, ni Washington, ni les Nations Unies, ni la communauté internationale, mais le monde inconnu qui nous attend de l’autre côté de l’exil.
Partagé par Terre Promise ©
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