Lekh Lekha : Imaginez si des millions de Juifs religieux votaient avec leurs pieds
par le rabbin Josh Wander
Cette année, une remarquable convergence se dessine entre la Paracha Lekh Lekha et les élections américaines à venir. Alors que des millions d’Américains s’apprêtent à voter, déterminant ainsi l’orientation politique des États-Unis pour les années à venir, le peuple juif lira le passage même de la Torah où Hachem ordonne à Abraham de quitter son lieu de naissance, sa famille et son environnement familier, pour se rendre au pays qu’Hachem lui montrera.
« לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך » — « Quitte ton pays, ta maison natale et la maison de ton père, pour le pays que je te montrerai. » (Genèse 12:1).
L’ironie est presque trop frappante pour être ignorée.
Des millions de Juifs religieux vivant à travers la diaspora se rendront dans leurs synagogues ce Shabbat, écouteront attentivement la lecture de la Torah et entendront le récit d’Abraham Avinou, prêt à tout quitter pour obéir au commandement d’Hashem. Leurs rabbins prononceront sans aucun doute de magnifiques sermons sur la foi, le sacrifice, le cheminement spirituel et l’importance de sortir de sa zone de confort. Pourtant, combien oseront suggérer que la leçon la plus évidente de Lekh Lekha est peut-être précisément ce que dit la Torah ?
Quittez votre terre natale et allez en Eretz Israël !
À l’approche des élections américaines, cela soulève une question fondamentale : où les Juifs religieux investissent-ils leur influence politique et leurs aspirations nationales ?
Imaginez un instant une réalité politique totalement différente en Israël. Imaginez si les millions de Juifs religieux résidant actuellement en Amérique, en Europe et ailleurs avaient pris le message de la Torah au pied de la lettre. Imaginez si, au lieu de bâtir des communautés juives florissantes à l’étranger, ils avaient ramené en Israël leur connaissance approfondie de la Torah, leurs institutions éducatives, leurs ressources financières, leur expertise professionnelle et leur attachement à la vie juive. Imaginez s’ils avaient acquis des maisons à Jérusalem, Safed, Hébron et dans tout le pays, créé des entreprises, des emplois, payé leurs impôts, développé des industries, bâti des quartiers, fondé des yéchivas et dynamisé l’économie. Imaginez s’ils avaient assumé les mêmes responsabilités civiques qu’ils acceptent si volontiers dans leurs pays d’exil, notamment en contribuant à la défense et à la sécurité du peuple juif.
Et oui, imaginez s’ils votaient ! Non pas lors d’élections opposant Républicains et Démocrates pour décider de l’avenir de l’Amérique, mais lors d’élections israéliennes pour décider de l’avenir du peuple juif sur sa terre souveraine. Songez aux conséquences.
Des millions de Juifs pratiquants supplémentaires participant à la société israélienne transformeraient fondamentalement le paysage politique, culturel et religieux du pays. L’équilibre des pouvoirs à la Knesset pourrait être radicalement différent. Le débat national sur l’identité juive, l’éducation, le Shabbat, la nature de l’État et la relation entre la Torah et le gouvernement pourrait être métamorphosé. Plus étonnant encore, ces Juifs pourraient découvrir que la société même pour laquelle ils ont prié pendant des générations pourrait être en réalité à leur portée.
Imaginez un pays juif gouverné selon les principes de la Torah, une société où l’étude de la Torah et la responsabilité nationale se complètent au lieu de s’opposer, et une armée imprégnée des valeurs de la Torah, défendant le peuple juif tout en respectant et en facilitant les pratiques religieuses. Imaginez un pays voué à accomplir les mitsvot qui ne peuvent être observées qu’en Eretz Israël, à restaurer les institutions de la souveraineté juive et, en fin de compte, à préparer la reconstruction du Temple. N’est-ce pas ce pour quoi nous prions trois fois par jour depuis près de deux mille ans ?
Le drame, c’est que tant de Juifs religieux regardent Israël aujourd’hui et se plaignent qu’il ne soit pas assez religieux, pas assez gouverné par la Torah, ou qu’il ne corresponde pas à l’État juif qu’ils envisagent. Pourtant, ils restent à des milliers de kilomètres, renonçant volontairement à la possibilité de façonner son avenir. Ils déplorent le résultat d’un projet national auquel ils ont choisi de ne pas participer !
Cette observation n’est guère de mon propre cru. Le Rav Yissachar Shlomo Teichtel, que Dieu l’agrée, rédigeant son œuvre monumentale Eim HaBanim Semeicha pendant la Shoah, s’est confronté précisément à cette contradiction. Lui-même avait appartenu à des cercles opposés au projet sioniste, mais la destruction catastrophique du judaïsme européen l’a contraint à reconsidérer la signification religieuse du retour en Eretz Israël et de la reconstruction active de la vie nationale juive.
Le Rav Teichtel soutenait que le monde juif religieux avait commis une grave erreur historique en ne participant pas à la reconstruction de la Terre. Plutôt que de rejeter ce projet sous prétexte qu’il était mené en grande partie par des Juifs laïcs, les Juifs pratiquants auraient dû reconnaître l’extraordinaire opportunité qui s’offrait à eux et jouer un rôle actif dans la construction de la société naissante. Son argument n’était pas que la Torah devait être compromise pour s’accommoder de l’État. Bien au contraire ! Il craignait qu’en refusant de participer, les Juifs religieux aient abandonné une grande partie de l’initiative à d’autres, pour ensuite se plaindre des conséquences.
Et c’est là que réside peut-être la contradiction la plus douloureuse. Combien de Juifs orthodoxes passent leur vie à prier pour la restauration de la souveraineté juive, la reconstruction du Temple et l’établissement d’une société régie par la Torah, tout en attendant passivement que ces changements tombent du ciel ? Ils espèrent une transformation miraculeuse de la réalité, mais négligent l’étape la plus évidente, la plus pratique et la plus accessible pour réaliser précisément ce qu’ils prétendent désirer : se lever, rentrer chez soi et contribuer à ce que cela se produise !
Si des millions de Juifs pratiquants aspirent véritablement à un État juif centré sur la Torah, qu’est-ce qui les empêche, collectivement, de venir ici et de le construire ? Pourquoi devons-nous sans cesse attendre que quelqu’un d’autre accomplisse ce que Dieu nous a déjà donné l’occasion de faire nous-mêmes ? Le miracle que nous attendons est peut-être précisément l’opportunité que nous refusons de saisir. Nous ne pouvons pas exiger un État de Torah du Ciel tout en refusant d’en construire un sur Terre.
Il ne s’agit pas d’un rejet de la foi (Emunah) ni de la confiance en Dieu (Bitachon). C’est leur expression concrète. Nous croyons que Dieu guide l’histoire, mais cela ne nous dégage pas de notre responsabilité d’y participer. Nous prions pour la subsistance (Parnassah), et pourtant nous travaillons. Nous prions pour la santé, et pourtant nous nous faisons soigner. Nous prions pour la sécurité du peuple juif, et pourtant nous reconnaissons la nécessité de nous défendre. Dès lors, pourquoi tant de personnes, lorsqu’il s’agit des plus grandes aspirations nationales du peuple juif, insistent-elles soudainement sur le fait que l’initiative humaine est inutile, voire inappropriée ? Imaginez ce que dirait Rav Teichtel aujourd’hui, témoin d’un État juif souverain, d’une communauté juive florissante en Terre d’Israël, d’une armée juive puissante et du rassemblement de Juifs venus des quatre coins du monde.
Et pourtant, des millions de Juifs pratiquants choisissent encore de rester en exil (Galout), attendant que quelqu’un d’autre crée la société juive idéale qu’ils prétendent désirer.
Bien sûr, s’installer en Israël n’est pas toujours simple. Les familles ont des responsabilités, il faut subvenir à ses besoins, prendre soin de ses parents âgés et surmonter de véritables obstacles personnels. Nul ne devrait minimiser ces difficultés. Mais il y a une différence fondamentale entre reconnaître ces difficultés légitimes et faire de la résidence permanente en exil un idéal religieux. De même, l’idée que le simple fait d’amener des millions de Juifs religieux en Israël résoudrait comme par magie tous les problèmes est illusoire. L’observance de la Torah, à elle seule, ne garantit ni la sagesse politique, ni l’unité nationale, ni une gouvernance compétente, ni un leadership moral. Nous en avons déjà de nombreux exemples. La transformation exigerait non seulement la volonté d’exiger un État fidèle à la Torah, mais aussi la volonté d’assumer la responsabilité de sa construction.
Et c’est précisément la leçon de Lekh Lekha. Hachem n’a pas dit à Abraham Avinou de rester confortablement à kharan, d’y fonder une communauté religieuse florissante et de prier pour que ses descendants héritent un jour de la Terre promise. Il lui a ordonné de partir, de se déraciner et d’entreprendre un voyage difficile vers un avenir incertain, en ayant confiance que, par ses actions, les promesses d’Hachem finiraient par s’accomplir. Abraham n’a pas attendu que la Terre devienne une société parfaite avant d’y entrer. Son voyage fut le point de départ du processus. Ce même principe s’applique à nous. Nous ne pouvons raisonnablement exiger qu’Eretz Israël devienne d’abord la société idéale de Torah dont nous rêvons, tout en refusant d’y contribuer en fournissant les personnes, les ressources, le leadership et l’engagement nécessaires pour que ce rêve se réalise.
Chaque élection en Israël offre l’opportunité d’influencer l’avenir de l’État juif. Mais la plus grande révolution électorale imaginable ne viendrait ni d’un nouveau parti politique, ni d’un nouveau slogan de campagne, ni d’un nouvel accord de coalition. Elle viendrait de millions de Juifs reconnaissant enfin leur place ici. Imaginez le séisme politique si des millions de Juifs religieux cessaient de considérer Israël comme une destination de vacances, d’études en yeshiva ou de retraite, et commençaient à le considérer comme leur patrie et leur responsabilité personnelle. Imaginez si leurs votes, leurs talents, leurs familles et leur attachement à la Torah étaient investis dans l’avenir du peuple juif plutôt que dans les intérêts politiques de nations étrangères. L’objectif ne devrait jamais se limiter à augmenter le nombre d’électeurs religieux ou à obtenir quelques sièges supplémentaires à la Knesset. L’objectif est ni plus ni moins que la restauration d’une civilisation juive centrée sur la Torah, sur sa terre ancestrale.
Depuis des millénaires, nous prions pour le rassemblement des exilés, la restauration de la souveraineté juive, le retour de nos juges, la reconstruction de Jérusalem et du Temple. Nous avons supplié Hachem de nous ramener chez nous. La question la plus délicate est peut-être celle de savoir si nous serons prêts à agir lorsque les portes s’ouvriront enfin. Tandis que les Juifs de la diaspora réfléchissent aux candidats qui défendront le mieux leurs intérêts dans les capitales étrangères, ils devraient peut-être se poser une tout autre question : à quoi ressemblerait l’État d’Israël aujourd’hui si leurs parents, grands-parents et arrière-grands-parents avaient choisi d’y bâtir leur avenir ? Et à quoi ressemblerait-il demain s’ils faisaient eux-mêmes ce choix ?
Le peuple juif ne manque ni de nombre, ni de ressources, ni de connaissance de la Torah, ni de talent pour influencer profondément l’avenir de sa patrie. Ce qui nous manque trop souvent, c’est la détermination collective à agir selon nos convictions. Le commandement de Lech Lecha n’était pas simplement un récit inspirant de notre passé lointain. Il a tracé la voie de l’histoire juive et déterminé le destin de notre peuple.
Le vote le plus important qu’un Juif puisse exprimer pour l’avenir de la nation juive n’est peut-être pas un bulletin de vote, mais un aller simple pour rentrer chez lui.
Partagé par Terre Promise ©
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