Je me demande depuis longtemps si l’État d’Israël devrait rester membre des Nations Unies. Cette institution, censée promouvoir la paix et la coopération entre les nations, a développé, du point de vue israélien, une obsession extraordinaire pour l’État juif. Les critiques de l’ONU soulignent depuis des années le nombre disproportionné de résolutions visant Israël par rapport à d’autres pays, y compris des régimes responsables d’horribles violations des droits de l’homme.
Et pourtant, malgré tout ce que je pense des Nations Unies, cette institution exerce une fascination. Quels que soient ses défauts, l’ONU est peut-être ce qui se rapproche le plus aujourd’hui d’une assemblée représentant les nations du monde. Ce seul fait confère aux événements qui s’y déroulent une certaine portée symbolique.
Il existe également une ironie historique extraordinaire. Les Nations Unies n’ont pas été la première instance internationale à reconnaître le retour du peuple juif sur sa terre ancestrale. Ce processus avait déjà commencé des décennies auparavant. En 1917, la Déclaration Balfour annonçait que le gouvernement britannique envisageait « favorablement l’établissement en Palestine d’un foyer national pour le peuple juif ». Ce principe a ensuite bénéficié d’une reconnaissance internationale plus large à San Remo en 1920 et a été intégré au Mandat de la Société des Nations pour la Palestine en 1922, qui reconnaissait explicitement « le lien historique du peuple juif avec la Palestine » et les fondements de la « reconstitution de son foyer national dans ce pays ».
Le 29 novembre 1947, l’Assemblée générale des Nations Unies adopta la résolution 181, recommandant le partage de la Palestine mandataire en deux États : juif et arabe. Certes, Israël n’a pas reçu son droit fondamental à Eretz Israël de la Grande-Bretagne, de la Société des Nations ou des Nations Unies.
La Terre promise par le Créateur au peuple juif n’a guère besoin de l’autorisation de gouvernements terrestres. Pourtant, un événement historique remarquable s’était produit : par une succession d’actes internationaux, les nations elles-mêmes avaient formellement reconnu le retour et la restauration nationale du peuple juif en Eretz Israël.
Cette histoire devient particulièrement fascinante lorsqu’on la met en parallèle avec l’un des passages les plus controversés du Talmud : les Trois Serments (שלוש שבועות). La Guemara, dans Ketoubot 111a, inclut le serment שלא יעלו ישראל בחומה – selon lequel Israël ne doit pas monter en Eretz Israël « comme un rempart » – ainsi qu’un serment de ne pas se rebeller contre les nations et un serment enjoignant aux nations de ne pas opprimer Israël excessivement. Il existe de nombreuses interprétations de ces serments aggadiques, et les principales autorités talmudiques ont exprimé de vifs désaccords quant à leur application halakhique.
Parmi les réponses avancées, l’une est particulièrement pertinente pour notre propos : même en supposant que ces serments interdisaient autrefois un retour massif des Juifs contre la volonté des nations, qu’advient-il lorsque les nations y consentent ?
Ce consentement n’est pas apparu soudainement en 1947. Il s’est construit progressivement à travers la Déclaration Balfour, les décisions de San Remo, le mandat de la Société des Nations et, finalement, le vote des Nations Unies. Selon cette perspective, les nations mêmes contre lesquelles nous étions censés ne pouvoir nous rebeller avaient elles-mêmes reconnu le foyer national juif et le retour du peuple juif en Eretz Israël. L’ironie est flagrante. La communauté internationale dont les représentants condamnent si souvent l’État d’Israël comprend les héritiers institutionnels de cet ordre international qui a formellement reconnu le retour du peuple juif.
Les nations ont ouvert la porte – et voilà que certaines d’entre elles protestent que nous l’ayons franchie.
Ce qui nous amène aux événements du 24 septembre, le Premier ministre Benjamin Netanyahu s’est avancé vers la tribune de l’Assemblée générale des Nations Unies.
Dès le début de son discours, des dizaines de diplomates se sont levés et ont quitté la salle. Des huées et des sifflets ont retenti, tandis que les membres de la délégation israélienne et leurs partisans applaudissaient et scandaient « Am Yisrael Chai ». Les autorités israéliennes ont par la suite dénombré 77 délégations nationales dont les sièges étaient vides pendant le discours : certaines parce que leurs membres avaient quitté la salle, d’autres parce qu’ils étaient déjà absents.
Le moment choisi ne pouvait être plus significatif. A la veille de Souccot, la seule fête que nos Sages associent explicitement aux nations du monde.
Pendant Souccot, soixante-dix taureaux furent offerts en sacrifice au Temple. La Guemara demande :
« À qui correspondent ces soixante-dix taureaux ? Aux soixante-dix nations. »
Israël offrit des sacrifices non seulement pour lui-même, mais au nom de l’humanité. Rabbi Yochanan va encore plus loin : אוי להם לגויים שאבדו ואין יודעין מה שאבדו — malheur aux nations, qui ont perdu quelque chose et ne comprennent même pas ce qu’elles ont perdu. Lorsque le Beit HaMikdash se levait, le mizbeach apportait l’expiation pour eux.
Mais il y a un autre message adressé aux nations, que nous avons lu, quelques jours seulement avant Souccot. L’après-midi de Yom Kippour, au plus fort du cheminement national du peuple juif vers la techouva, nous lisons le livre de Jonas. Fait remarquable, l’un des plus grands exemples de repentir national réussi qui nous est présenté le jour le plus saint de l’année juive n’est pas le repentir d’Israël, mais celui de Ninive.
Jonas entre dans cette grande ville non juive, porteur d’un avertissement terrifiant :
« Dans quarante jours, Ninive sera renversée. »
Cet avertissement parvient au roi de Ninive, qui se lève de son trône, ôte ses vêtements royaux, se couvre d’un sac et s’assoit sur la cendre. Il exhorte son peuple à implorer Dieu, à renoncer à ses voies perverses et à se détourner de la violence. Et puis l’Écriture rapporte ce qui s’est passé : וירא האלקים את מעשיהם כי שבו מדרכם הרעה — Dieu a vu leurs actes, qu’ils s’étaient détournés de leur mauvais chemin. Ninive a été avertie, Ninive a écouté, Ninive a changé et Ninive a été sauvée.
Ce passage recèle un message profond pour les nations de notre époque.
La prophétie biblique ne présente pas la destruction comme inévitable simplement parce qu’une nation a fait le mauvais choix. Il existe toujours une autre voie : la techouva. Ninive démontre que même lorsque le jugement est annoncé, les nations et leurs dirigeants conservent la capacité de changer de cap. Ils peuvent reconnaître leurs erreurs, renoncer à l’injustice et choisir un avenir différent. C’est là leur véritable chance.
Immédiatement après Yom Kippour vient Souccot, et Souccot porte un message prophétique extraordinaire concernant ces mêmes nations. Le prophète Zacharie décrit une vision stupéfiante de la fin des temps. Tout commence par la confrontation :
« Je rassemblerai toutes les nations contre Jérusalem pour le combat. »
L’image est effrayante. Les nations du monde se rassemblent contre Jérusalem. Mais l’histoire ne s’arrête certainement pas là.
Zacharie décrit ensuite les survivants de ces mêmes nations subissant une transformation remarquable : שנה בשנה להשתחות למלך ה׳ צבאות ולחג את חג הסוכות —ceux qui restent parmi les nations qui étaient venues contre Jérusalem monteront année après année pour s’incliner devant le roi Hachem et pour célébrer Souccot.
Jonas et Zacharie vont donc ensemble. Jonas nous enseigne que les nations peuvent se repentir, tandis que Zacharie nous révèle où l’histoire nous mènera finalement.
Pensez à ces images, puis à ce dont nous avons été témoins aux Nations Unies. À la veille de la fête commémorant les relations d’Israël avec les soixante-dix nations, les représentants de ces nations étaient réunis dans une même salle. Le représentant de l’État juif prit la parole, et des dizaines d’autres représentants lui tournèrent le dos et quittèrent la salle. Pour qui interprète l’histoire à travers le prisme de la Guéoula (délivrance), la symbolique de cette scène est indéniable.
Je ne prétends pas que nous puissions identifier avec certitude un événement d’actualité comme l’accomplissement littéral d’une prophétie précise. L’histoire juive nous a appris à la prudence quant à l’établissement de calendriers et à l’affirmation de connaître précisément notre position dans le processus prophétique. Mais nous ne devons pas non plus devenir si prudents que nous en oubliions de remarquer les parallèles extraordinaires qui se présentent à nous.
Souccot nous présente deux visions radicalement différentes des nations.
D’un côté, des nations se dressent contre Jérusalem, de l’autre, elles s’y dirigent. De l’autre, certaines nations rejettent Israël, tandis que d’autres finissent par reconnaître la souveraineté du Ribbono Shel Olam. Il y a confrontation, certes, mais aussi transformation. Et Jonas nous rappelle que le passage de l’un à l’autre ne doit pas nécessairement se faire par la catastrophe. Il existe une autre voie : celle de la techouva.
Tel était le choix auquel Ninive était confrontée, et elle a fait le bon choix. Ses dirigeants se sont humiliés, ses habitants ont changé de comportement, et la destruction a été évitée. Cette leçon, lue dans chaque synagogue à Yom Kippour, n’est pas simplement l’histoire d’une cité antique. C’est un message éternel sur la possibilité du repentir national et sur la responsabilité des nations de reconnaître lorsqu’elles s’engagent sur une voie destructrice et de changer de cap avant qu’il ne soit trop tard.
Le destin décrit par nos Nevi’im (prophètes) n’est pas l’obtention par Israël de l’approbation des Nations Unies. Il est bien plus grand : que les nations reconnaissent enfin ce que Jérusalem représente réellement.
La finalité n’est pas que Jérusalem cherche la légitimité auprès des nations, mais que les nations s’élèvent vers Jérusalem.
Le 24 septembre à l’ONU, beaucoup d’entre elles sont parties. Zacharie nous dit qu’un jour elles marcheront dans la direction opposée, et Jonas nous dit qu’elles ont encore la possibilité de choisir leur chemin.
Alors pourquoi s’inquiéter !
Partagé par Terre Promise ©
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1) de dire que La lettre de Balfour, adressée le 2 novembre 1917 à Lord Lionnel de ROTHSCHILD, a été avalisée par tous les Alliés de la première guerre mondiale ;
2) que le 4 juin 1917 en France, dans une lettre de Jules CAMBON (secrétaire général du quai d’Orsay) à Nahum SOKOLOW (leader sioniste), le ministère des Affaires étrangères adopte une position favorable au sionisme. Cette déclaration préfigure de six mois la déclaration Balfour :
» Vous avez bien voulu m’exposer le projet auquel vous consacrez tous vos efforts et qui a pour objet de développer la colonisation israélite en Palestine. Vous estimez que si les circonstances le permettent et l’indépendance des Lieux Saints étant assurée d’autre part, ce serait faire œuvre de justice et de réparation que d’aider, par la protection des puissances alliées, à la renaissance de la nationalité juive, sur cette terre d’où le peuple d’Israël fut chassé il y a tant de siècles.
Le gouvernement français, qui est entré dans cette guerre pour défendre un peuple injustement attaqué, et qui continue la lutte pour assurer la victoire du droit sur la force, ne peut qu’éprouver de la sympathie pour votre cause, dont le triomphe est lié à celui des alliés.
Je suis heureux de vous donner sous ce pli une telle assurance. »
Référence : Nahum SOKOLOW, History of Zionism, 1600–1918, vol. II, Londres, Longmans, Green and Co., 1919, p. 53 ; reproduction de l’original : Central Zionist Archives.