Aujourd’hui, le keffieh est considéré comme le symbole incontesté du mouvement national palestinien. Cependant, quelques décennies plus tôt, on trouve des documents attestant que des membres importants du mouvement sioniste portaient la coiffe traditionnelle, ainsi que des membres du Palmah et même des soldats de Tsahal.
Qu’est-ce qui a changé en cours de route ?
Imaginez un instant la scène suivante : un homme moustachu, tenant une houlette de berger, se tient debout, silencieux, le regard fixé droit devant lui. Il porte un keffieh , coiffe traditionnelle arabe, tandis qu’autour de lui, un troupeau de moutons paissent tranquillement. Arbres, rochers et touffes d’herbe parsèment ce paysage paisible. Une image idyllique d’un berger cananéen…
À ce stade, l’atmosphère onirique est brusquement brisée lorsqu’on remarque un grand appareil photo placé en face de l’homme au keffieh , et derrière lui un photographe professionnel. En y regardant de plus près, on s’aperçoit que les moutons, les rochers et le ciel bleu constituent en réalité un arrière-plan peint.
Le « berger » est en réalité un Juif d’origine européenne répondant au nom de Zvi. Posant sa houlette et ôtant le keffieh , Zvi quitte le studio plongé dans l’obscurité et s’aventure dans les rues ensoleillées de Tel-Aviv au début du XXe siècle , vêtu de ses vêtements de ville habituels. Pour comprendre pourquoi Zvi a choisi de se déguiser en berger et ce qu’il espérait accomplir, il faut se pencher sur l’histoire du keffieh – un vêtement qui, encore aujourd’hui, suscite toute une gamme d’émotions chez les différents groupes de population de ce pays.
Aujourd’hui, cette coiffe traditionnelle est un symbole populaire, politique et de classe, notamment sa version noire et blanche, devenue un symbole national palestinien incontournable.
Rétrospectivement, cependant, la situation était différente au début du siècle précédent. Du début du XXe siècle jusqu’aux années 1950, même après la création de l’État d’Israël, des membres importants du mouvement sioniste, ainsi que de nombreux autres Juifs, ont été attestés portant le keffieh. L’un des exemples les plus célèbres est la photographie du leader sioniste Chaim Weizmann portant un keffieh élaboré lors de sa rencontre avec le prince hachémite Fayçal en 1918.
Aux côtés de Weizmann, des membres d’organisations militaires sionistes comme le Palmah, le HaShomer et même des soldats de Tsahal se drapaient dans ce vêtement particulier. Au cours des premières décennies du XXe siècle, les immigrants juifs de la première et de la deuxième alyah se faisaient souvent photographier en studio, vêtus de leur costume arabe complet, coiffés d’un keffieh resplendissant .
Le keffieh était également porté par les écoliers juifs et les membres des mouvements de jeunesse en Terre d’Israël. Comment, dès lors, le keffieh est -il devenu un symbole antisioniste ?
Adopter le keffieh comme moyen d’intégration
Le mouvement sioniste, mouvement fondamentalement européen, fut naturellement influencé par de nombreux courants intellectuels européens contemporains, notamment l’orientalisme.
Avec l’arrivée des vagues d’immigration en Terre d’Israël (alors la Palestine sous contrôle ottoman), les immigrants juifs européens se trouvèrent très différents des habitants locaux.
Nombreux étaient ceux qui voyaient dans les paysans arabes, majoritaires en Palestine-Israël à la fin de la domination ottomane, les successeurs des anciens Juifs ayant vécu dans le Royaume d’Israël avant l’exil. La communauté juive de Pékin, installée en Terre d’Israël depuis des siècles, servit également de modèle pour un mode de vie autochtone et « authentique ». Adoptant cette vision, nombre de nouveaux immigrants cherchèrent à imiter le mode de vie des autochtones. La culture visuelle produite en Terre d’Israël aux débuts du mouvement sioniste témoigne de la volonté de façonner le « Nouveau Juif » en Terre d’Israël.
Le studio photo d’Abraham Soskin à Tel-Aviv, l’un des premiers studios appartenant à des Juifs du pays, en est un bon exemple. Parmi les services proposés par Soskin à ses clients figurait un portrait photographique les présentant en tenue traditionnelle de paysan local ou de bédouin.
Les photos de Soskin reflètent l’esprit du mouvement sioniste au début du XXe siècle, qui cherchait à transformer les Juifs de la diaspora en « nouveaux Juifs », tout en s’appropriant une identité nationale ancestrale qu’ils percevaient comme l’authentique identité juive. Ces images montrent comment les Occidentaux percevaient et cherchaient à imiter les autochtones. Cette perception a persisté pendant la troisième alyah, les Juifs sionistes cherchant à ressembler aux habitants autochtones et à les imiter de multiples façons.
Un autre exemple notable est la tenue vestimentaire adoptée par les membres de l’organisation Hashomer, dont la plupart étaient des juifs ashkénazes, mais qui portaient des keffiehs et des abayas pour tenter de ressembler aux résidents bédouins du pays.
Il est important de distinguer l’orientalisme colonial européen, illustré par les Européens se photographiant vêtus de costumes autochtones par paternalisme et appropriation culturelle, et les premiers immigrants sionistes qui adoptèrent le costume local et portèrent le keffieh par désir de proximité et d’appartenance. Ces derniers aspiraient à façonner leur image dans l’esprit des Juifs anciens et historiques, dont ils pensaient perpétuer l’héritage. Ce sentiment est également visible dans les œuvres des artistes juifs du début du XXe siècle , formés à l’École des Arts et Métiers de Bezalel, qui imaginaient le « Nouveau Juif » à travers un prisme orientaliste.
Les pionniers, les membres des colonies agricoles, les mouvements de jeunesse et même les organisations militaires telles que la Haganah, le Palmah, l’Irgoun et le Lehi, ont également tenté de promouvoir leur perception de la figure du Nouveau Juif. Parallèlement au retour en Terre d’Israël et au travail de la terre, le keffieh en était une expression visuelle claire.
Ce vêtement familier, en usage dans la péninsule arabique avant même l’avènement de l’islam, était destiné à protéger la tête et le visage du sable et de la poussière, à protéger ceux qui travaillaient aux champs du soleil d’été et des vents d’hiver. Le keffieh se décline en trois styles traditionnels et familiers : le keffieh blanc, aujourd’hui populaire dans les États du Golfe et chez les Bédouins, mais également en Irak ; le keffieh rouge et blanc , très courant en Jordanie, mais également ailleurs ; et le keffieh noir et blanc , aujourd’hui associé aux Palestiniens.
À mesure que l’entreprise sioniste se développait et que le conflit israélo-palestinien s’intensifiait, la tentative des Juifs sionistes d’imiter les autochtones s’estompa.
Dans son livre Pre-Israeli Orientalism : A Photographic Portrait , qui examine le phénomène de la photographie en studio en vêtements paysans et bédouins parmi les Juifs en Terre d’Israël, Dor Guez souligne que les événements violents de 1929 marquèrent un tournant dans l’attitude juive et la fin de leur désir d’imiter les autochtones :
« La perception naïve des orientalistes des premières aliyot fut brisée… et avec elle leur passion de s’« orientaliser » en tant que peuple autochtone. »
Vers la fin des années 1930 et l’éclatement de la « Révolte arabe », alors que la conscience nationale palestinienne était également largement façonnée, le keffieh devint un symbole national-palestinien, remplaçant le fez ottoman ou tarbouche.
L’ identification du keffieh comme symbole politique a commencé à entrer dans la conscience locale, tout comme un processus au terme duquel le keffieh est devenu un symbole porteur d’une idéologie complètement opposée au sionisme.
Les nuances politiques du keffieh
Après les événements de 1929 et le soulèvement arabe, la popularité du keffieh commença à décliner et les tentatives juives d’imiter les locaux devinrent moins fréquentes. Cependant, tout au long des années 1940 et 1950, le keffieh était encore visible en Israël, notamment autour du cou des politiciens et militaires juifs israéliens.
Une image célèbre montre David Ben Gourion lors d’une patrouille en pleine guerre de 1948, portant un keffieh blanc autour du cou, aux côtés des jeunes officiers Yitzhak Rabin et Yigal Alon. (photo de couverture)
Une autre photographie célèbre de cette guerre, connue sous le nom de « La fille au fusil », montre l’officier de communication Ziva Arbel appuyée contre un arbre, avec un étui et un fusil autour de la taille et un keffieh noué comme un foulard sur la tête, peu après la bataille de Barfiliya.
Ces deux photos, parmi tant d’autres, montrent qu’à la fin des années 1940, le keffieh était encore un symbole fort de l’éthique sioniste, malgré son importance dans l’identité politique palestinienne, acquise une décennie plus tôt. Boris Carmi, connu comme le « premier photographe militaire » d’Israël, a photographié des soldats de Tsahal portant le keffieh en 1958.
Le changement de conscience qui a conduit les Juifs à abandonner presque complètement le keffieh n’a commencé que vers la fin des années 1960. Derrière ce changement se trouve la figure clé de Yasser Arafat.
La guerre de 1967 et la grande défaite des États arabes ont conduit à l’essor du mouvement Fatah, dirigé par Arafat, qui se présentait comme un leader s’exprimant au nom du peuple palestinien. Outre son indémodable tenue de combat et son arme, l’un des traits les plus marquants de son apparence était le keffieh noir et blanc . Il a commencé à le porter dès 1956, lors de son premier voyage en Europe en tant que membre de la délégation étudiante palestinienne d’Égypte. Dès lors, il s’est assuré d’être vu le portant, ce qui en a fait l’un des signes distinctifs les plus reconnaissables du dirigeant palestinien.
Arafat était même surnommé abu al hata (« hata » étant le mot arabe local pour keffieh ). Dans sa biographie d’Arafat, l’auteur Danny Rubinstein décrit comment le chef du Fatah prenait soin de draper le keffieh d’une manière particulière, lui donnant un bord pointu, censé dessiner les contours de la Terre Sainte. L’apparition d’Arafat a renforcé le statut politique du keffieh , et déjà lors de la première Intifada, les Palestiniens ont été vus le porter lors de leurs confrontations avec les forces de sécurité israéliennes.
Dans les années 1990, le statut du keffieh comme symbole « antisioniste » s’est finalement consolidé lorsqu’une photo de l’ancien Premier ministre Yitzhak Rabin portant un keffieh a été publiée par des militants d’extrême droite, afin de démontrer sa prétendue « trahison » lors de la signature des accords d’Oslo. Depuis, des caricatures et des images de divers hommes politiques portant le keffieh ont circulé pour illustrer des messages similaires.
Le keffieh au XXIe siècle
Le XXe siècle s’est achevé sur la polarisation du keffieh , si bien qu’au début du XXIe siècle, l’opinion publique israélienne à l’égard de ce couvre-chef avait radicalement changé par rapport à ce qu’elle était un siècle plus tôt. Le keffieh avait joué un rôle lors des différentes tentatives d’amorce du processus de paix au fil des ans. Outre les accords d’Oslo et l’image familière d’Arafat aux côtés de Rabin portant un keffieh , un incident survenu lors de la conférence de Madrid de 1991 a également suscité la controverse : le représentant palestinien Saeb Erekat a porté un keffieh autour du cou, provoquant la colère des personnes présentes, notamment de la délégation israélienne.
En moins de cinquante ans, l’attitude israélienne à l’égard du couvre-chef a opéré un virage à 180 degrés : si Ben Gourion s’était volontairement enveloppé d’un keffieh en 1948, dans les années 1990, il était considéré comme un signe menaçant et importun.
Il est intéressant de noter que les accords d’Abraham signés en 2020 ont donné lieu à une sorte de « renaissance israélienne » du keffieh . Des touristes israéliens visitant les pays du Golfe et le Maroc ont été photographiés arborant joyeusement ce couvre-chef blanc, typique des pays du Golfe, dans le cadre de leur expérience touristique locale. Une fois le contexte politique palestinien passé, il semble que les Juifs israéliens soient prêts à revenir au traditionnel couvre-chef arabe.
Au fil des ans, des tentatives ont également été faites pour créer un « keffieh juif », rappelant la « soudra », le couvre-chef juif autrefois courant dans les pays arabes. Parallèlement, les Palestiniens ont continué à faire du keffieh leur symbole représentatif, notamment à travers la culture populaire, la musique, la télévision, Internet et les réseaux sociaux. Le chanteur Muhammad Assaf a même remporté le concours de chant populaire « Arab Idol » en 2013, avec sa chanson « Wave the Keffiyeh », dont les paroles glorifient le keffieh comme symbole national palestinien.
Avec le recul, l’histoire du keffieh semble indissociable de l’histoire de la région et des luttes pour le caractère de la Terre Sainte ; pourtant, espérons qu’un jour, ce symbole et la signification qu’il revêt pour les deux peuples deviendront moins chargés.
Partagé par Terre Promise ©
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