de Nolan Romy
Photo de couverture :
La silhouette d’un mystérieux voyageur avec un regard scrutateur sur le chaos du monde. Ce que le Messie en fera va dépendre de ce que nous aurons dans le cœur!
Remerciements
A Yehouda Ben Abraham pour son aide et ses conseils.
Chapitre 2
L’annonce du Messie dans les villes de refuges
« Notre génération est comparable à un homme qui s’efforce d’atteindre le sommet d’une montagne. Alors qu’il s’en approche toujours davantage, il doit rassembler toutes ses forces pour franchir la courte distance qui l’en sépare encore. A ce moment-là, toute branche, toute pierre où l’on peut se tenir est précieuse. Mais aussi la lumière est nécessaire pour savoir reconnaître les points d’appui indispensables. Nous sommes très proches du sommet, de l’accomplissement de l’histoire des hommes, car le Mashia’h est littéralement à notre porte. Celui qui sait voir et entendre en est déjà pleinement conscient. Comme celui qui gravit la montagne, il nous faut accorder toute sa valeur à ce qui est bien et rechercher la lumière, celle de la Torah.
Comme l’alpiniste doit être ferme dans son effort, nous devons laisser les forces de notre âme s’exprimer. Comme il doit connaître les voies d’accès, nous devons suivre les chemins indiqués par la Torah. Nous sommes aujourd’hui en cet instant qui précède l’aube, où le sommeil semble plus pesant. Il appartient à chacun de se réveiller pour recevoir le matin du monde ».
(D’après Séfer Hasi’hot 5696, p. 316)
La foi en la venue du Mashia’h – le Messie – est un élément central de la religion juive.
La question est d’autant plus forte si l’on considère qu’à notre époque il nous est possible de vivre un judaïsme riche et entier. Le temps des pogroms, des autodafés et des conversions forcées est en effet révolu. Le temps où les Juifs étaient exclus de la plupart des métiers et vivaient dans la misère l’est également.
Aujourd’hui, au contraire, les institutions vouées à l’étude de la Torah et du Judaïsme ne cessent de prospérer. Il peut, dès lors, sembler paradoxal de réclamer à cor et à cri un Messie qui vienne arranger nos problèmes.
Que manque-t-il donc de nos jours à un Juif qui souhaite servir Dieu pour qu’il souhaite la venue du Mashia’h avec tellement d’ardeur?
La plénitude
La réponse à ces questions est contenue en substance dans le corpus législatif de Maïmonide, au onzième chapitre des « Lois des Rois » :
« Le Roi Mashia’h se lèvera un jour pour restaurer la royauté de David telle qu’elle était jadis. Il reconstruira le Sanctuaire et rassemblera les exilés d’Israël et toutes les saintes lois seront rétablies comme auparavant. »
Fait remarquable, dans cette définition « halakhique » du Mashia’h, Maïmonide ne parle nullement des changements miraculeux dans le monde que les Écritures annoncent pour l’ère messianique. Il ne traite que de la plénitude de la Torah et du Judaïsme qui reviendra par l’action du Mashia’h. Il n’évoque pas non plus la création de nouvelles villes.
En effet, l’attente du Mashia’h exprime en premier lieu le souhait d’un Juif de parvenir à la perfection dans l’accomplissement de la Torah et des Mitsvot.
Nous savons qu’il est aujourd’hui impossible d’accomplir toutes les lois de la Torah. Pas seulement à cause de nos ennemis ou du mal présent dans le monde mais aussi parce que des parties entières de la Torah sont hors de notre portée.
Parmi les 613 Commandements que celle-ci nous ordonne, nous ne pouvons actuellement en accomplir que 207.
Toutes les Mitsvot concernant le Roi, le Sanhédrine (le grand tribunal rabbinique), le Temple et son service, l’année chabbatique et celle du jubilé, etc.. nous sont aujourd’hui inaccessibles. Il ne s’agit pas là que d’un problème quantitatif.
La vie juive dans son ensemble s’organise actuellement autour de l’individu et non de l’ensemble en tant que peuple, à l’opposé de la structure prévue par la Torah.
La Torah est ainsi aujourd’hui majoritairement théorique et non pratique.
En son for intérieur, un Juif ne peut se résoudre à une situation dans laquelle la Torah ne peut être vécue intégralement. Il croit en la Torah et en son caractère éternel et refuse qu’une partie si importante et essentielle soit mise de côté. Il est persuadé qu’en définitive cette situation ne peut être que temporaire et que très bientôt les conditions qui permettent son plein accomplissement seront rétablies.
C’est là, la teneur de la foi en la venue du Mashia’h : la foi en l’avènement d’une ère de plénitude dans l’accomplissement de la Torah et des Mitsvot.
Le Mashia’h ne se contentera pas de restaurer la situation qui prévalait avant l’exil mais amènera une plénitude jamais connue auparavant. L’une des preuves sur lesquelles s’appuie Maïmonide pour démontrer que le sujet du Mashia’h est mentionné dans le Pentateuque est l’un des verset qui concerne les « villes de refuge ». La Torah nous ordonne en effet :
« Que si l’Éternel, ton Dieu, élargit ta frontière, comme il l’a juré à tes ancêtres, et te donne la région entière qu’il a déclaré octroyer à tes pères » (Deutéronome 19, 8)8.
« à condition que tu t’appliques à accomplir toute cette loi que je t’impose en ce jour, d’aimer l’Éternel, ton Dieu, et de marcher constamment dans ses voies, alors tu ajouteras encore trois villes à ces trois-là; » (Deutéronome 19:9)9
Or, cet événement ne s’est pas encore accompli et nous savons aussi que toutes les conditions ne sont pas franchement réunies pour l’heure.
C’est donc le Mashia’h, au temps duquel s’accomplira la promesse « Lorsque Dieu élargira ta frontière », qui dirigera la manière dont le Peuple Juif « ajoutera trois autres villes ».
Ce passage du Deutéronome est particulièrement important au jour d’aujourd’hui, compte tenu des circonstances géopolitiques d’Israël. Non seulement on y évoque la construction effective de trois nouvelles villes mais le passage dit clairement qu’on y élargira les frontières. Plus surprenant encore, cet élargissement des frontières ne précise pas qu’il s’agisse des frontières de l’Israël ancien ou de l’Israël actuel ! Pas plus qu’il n’est précisé, que cet élargissement pourrait avoir lieu ailleurs dans le monde plutôt qu’à côté d’Israël.
La logique voudrait que ce soient les frontières de l’Israël actuel qui soient agrandies. Personne n’ose imaginer ce que donnerait un agrandissement des dites frontières sur le plan politique. Nous y reviendront plus loin. Tout ce que nous savons, c’est que cet événement surgira quand se révélera le Messie.
Tous les prodiges que le Mashia’h accomplira auront pour but d’atteindre cette plénitude dans le Judaïsme : Plus aucun ennemi n’aura la capacité de gêner le Peuple Juif dans son service divin ; l’abondance des bienfaits permettra à chacun d’être disponible pour s’adonner à l’étude de la Torah ; le dévoilement des secrets de la Torah par le Mashia’h permettra de s’attacher toujours plus profondément à Dieu.
La centralité de la croyance en la venue du Mashia’h est, dès lors, tout à fait compréhensible. Un Juif qui a foi en la Torah et les Mitsvot et qui sait que leur accomplissement ne peut se faire pleinement à l’heure actuelle a donc nécessairement foi en l’avènement d’un jour où ceci sera rectifié. Et lorsque la Torah et les Mitsvot sont pour quelqu’un sa raison de vivre, cette foi se traduit par une attente impatiente et un espoir constant.
« KaEth Yéamer – À ce moment, il sera dit à Jacob et Israël ce que Dieu réalise. » Nombres 23, 23.
Bilaam, le prophète des nations, prophétise au sujet de l’époque la plus extraordinaire de l’histoire des hommes : la venue de Mashia’h et les étapes qui la précéderont.
Le Talmud affirme (Yoma 9b) que la prophétie disparut après la mort des derniers prophètes : ‘Hagaï, Zakhariah et Malakhi.
Cependant, Maïmonide écrit dans « l’Épître au Yémen » que le pouvoir prophétique sera rétabli en préambule aux Temps Messianiques :
« Ceci est le sens des mots prononcés par Bilaam : KaEth Yéamer LéYaakov. Le terme “KaEth” doit être traduit Comme à ce moment ; Bilaam prédit que la prophétie reviendrait après qu’une période égale à la date où ces paroles furent prononcées s’écoulerait. Bilaam prophétisa en l’an 2488 ; La prophétie reviendra – Il sera dit à Yaakov et à Israël ce que Dieu réalise – à partir de l’année 4976 (1216). »
Or, nous constatons, en effet, que depuis cette date la prophétie devint monnaie courante dans les académies talmudiques. Nombreux furent les maîtres de cette période qui eurent la réputation d’être habités d’esprit prophétique. Les plus connus furent : Rabbi Chmouel (père de Rabbi Yéhouda Ha‘Hassid), le Rokéa’h, Na’hmanide, le Raavad et Rabbi Yéhouda Ha‘Hassid.
Depuis, le phénomène n’a cessé de croître pour prendre sa dimension la plus affirmée à la naissance du ‘Hassidisme en les personnes du Baal Chem Tov et de ses successeurs.
Dans les prophéties d’Isaïe relatives à la Délivrance messianique, il est dit « Car la Torah sortira de Moi. »
Les Sages ont enseigné à ce propos dans le Midrache « Une nouvelle Torah sortira de Moi, une compréhension nouvelle de la Torah sortira de Moi », « Dans les Temps futurs, Dieu siégera et expliquera la Torah nouvelle qui sera donnée à travers le Mashia’h ».
Concernant cette nouvelle révélation dans la Torah, il y a deux approches :
a. Il y aura la révélation du sens profond des Commandements et des secrets de la Torah qui nous sont totalement inaccessibles à l’heure actuelle, comme l’a explicité l’Admour Hazakène dans le Tanya « Les raisons profondes des Commandements n’ont pas été dévoilées… et lorsqu’une raison a été donnée, ce n’est pas là la raison essentielle »
b. Il y aura un changement des lois de la Torah (la halakha). Ceci est notamment illustré dans le passage du Midrache qui évoque le festin des temps messianiques lors duquel seront consommés le Léviathan et le Chor HaBar (un poisson et un buffle aux dimensions et à la force fabuleuses). Il y est en effet mentionné que le Chor HaBar sera égorgé par la nageoire du Léviathan, et, bien qu’une telle mise à mort ne constitue pas aujourd’hui un abattage valable rituellement, l’animal sera néanmoins cachère, car « Une nouvelle Torah sortira de Moi ».
Une prophétie étonnante :
Ces deux explications sont, a priori, fort surprenantes. La première, qui annonce le dévoilement du sens et des secrets cachés de la Torah, est contradictoire avec le principe selon lequel « La Torah n’est pas dans les Cieux ».
Ce verset signifie en effet que les nouveaux enseignements dans la Torah ne se font pas par voie prophétique, mais à travers l’étude et la réflexion des Sages selon les règles d’interprétation reçues au Sinaï. Or, l’esprit humain est actuellement incapable de percer ces secrets de la Torah et leur révélation ne pourra se faire que par une révélation divine, lors de l’ère messianique. C’est ce à quoi le Rambam fait allusion dans sa description du Mashia’h qui figure dans ses « Lois sur la Téchouva »16 :
« Il sera sage encore plus que Chlomo et un grand prophète…et par conséquent, il enseignera à tout le peuple ».
C’est-à-dire qu’il ne suffira pas que le Mashia’h soit un sage, quelle que soit l’ampleur de sa sagesse, mais il devra nécessairement être un prophète pour pouvoir révéler ces profondeurs de la Torah. Comment est-il donc possible de définir comme « Torah » des sujets qui semblent être du domaine exclusif de la prophétie, dans la mesure où ils sont inaccessibles à l’esprit humain?
Le Rambam statue d’ailleurs que « un prophète ne peut donner d’enseignement nouveau dans la Torah ». La seconde explication, qui annonce un changement dans la loi, est encore plus surprenante : comment est-il possible d’envisager un changement dans la halakha alors que ceci est impossible, comme le dit le Rambam, « Il est clair et explicite dans la Torah qu’elle le restera telle qu’elle a été ordonnée pour l’éternité. Elle ne subira ni transformation, ni retranchement, ni rajouts »?
Présents, mais insaisissables…
La réponse à la première question tient dans le fait que ces enseignements ont déjà été donnés lors du Don de la Torah au Mont Sinaï, et le Mashia’h ne fera que dévoiler ce qui fait déjà partie intégrante de la Torah (bien que notre esprit ne puisse pas actuellement l’appréhender).
Leur appellation de « nouvelle Torah » ne doit cependant pas surprendre. En effet, les enseignements nouveaux dans la Torah (‘hidouchei Torah) qui jaillissent aujourd’hui sont, eux aussi, le dévoilement de ce qui existe déjà dans la Torah, comme l’ont formulé les Sages :
« Tout ce que l’élève initié dévoilera de nouveau dans le futur a déjà été donné à Moïse au Sinaï ».
Un tel enseignement est qualifié de « nouveau », et pourtant « il a déjà été donné à Moïse au Sinaï ».
La raison de cet apparent paradoxe est que ces enseignements nouveaux étaient contenus de manière voilée dans la Torah que Moïse a reçue. Cela signifie qu’ils n’étaient pas explicités, mais que les règles d’interprétation reçues au Sinaï permettent à « l’élève initié » de mener son analyse jusqu’à pouvoir extraire des sources un enseignement nouveau, un ‘hidouch.
D’un côté, il s’agit là d’une découverte propre à cet « élève », car c’est lui qui l’a mise à jour, et, d’un autre côté, c’était un sujet qui était déjà inclus dans la Torah que Moïse a reçue au Sinaï. Cela est également valable pour les enseignements nouveaux que le Mashia’h révélera : ces secrets sont déjà présents dans la Torah que Moïse à reçue au Sinaï. Cependant, dans la mesure où il s’agit de sujets dont l’extrême profondeur les place hors de portée de l’esprit humain, leur révélation ne pourra se faire qu’à travers un dévoilement prophétique. Mais il ne s’agit là que du mode de leur révélation, alors qu’eux-mêmes sont du domaine de la « Torah » (ayant été donnés au Sinaï) et non de la « prophétie ».
On peut se demander quelle est la différence profonde entre « תורה חדשה – la nouvelle Torah » que révélera le Mashia’h et les « חידושי תורה – les nouveaux enseignements » que les Sages révèlent avant l’ère messianique.
En effet, dans la mesure où il s’agit dans les deux cas de révéler ce qui est déjà présent de façon voilée dans la Torah, qu’est-ce qui distingue l’enseignement du Mashia’h au point où les Sages ont dit « La Torah que l’on étudie aujourd’hui est du vent comparée à la Torah du Mashia’h »?
La différence entre ces deux catégories d’enseignements réside dans leur degré de dissimulation au sein de la Torah avant leur révélation. Celui de la « nouvelle Torah » qu’enseignera le Mashia’h est sans aucune commune mesure avec celui des ‘hidouchim de « l’élève initié ». En effet, ces derniers peuvent être élucidés et révélés par l’élève, alors que la « nouvelle Torah » ne peut pas se révéler dans l’intellect humain.
Prophète et sage à la fois
Mais, dans la mesure où il faudra bien que ces sujets soient captés par l’esprit humain, car, comme nous l’avons rappelé, la Torah « n’est pas dans les Cieux » et a vocation à être intégrée intellectuellement, alors, après que le Mashia’h en ait reçu la révélation de façon prophétique, il les comprendra dans sa grande sagesse et les enseignera de façon intelligible à tout le peuple, dont tous les membres seront alors « de grands sages qui appréhenderont l’esprit de leur Créateur ».
On comprend dès lors d’autant mieux le choix des mots du Rambam dans la halakha précédemment citée : « Il sera sage encore plus que Chlomo et un grand prophète… et par conséquent, il enseignera à tout le peuple. »
Les mots « et par conséquent » viennent dans la continuité des deux qualités citées précédemment : « sage » et « prophète ». Le Mashia’h sera en effet, d’une part, un prophète pour pouvoir recevoir la révélation de la nouvelle Torah qui est impossible par l’entremise de l’intellect, et, d’autre part, un grand sage, ce qui lui permettra de comprendre ce qu’il aura reçu prophétiquement, puis de l’enseigner à tout le peuple.
De même, le changement annoncé dans les lois de la Torah qui semble contredire le principe selon lequel la Torah est immuable sera possible, car il n’y aura en vérité aucun changement, mais seulement un nouveau dévoilement dans la halakha : les lois de l’abattage rituel qui interdisent normalement une bête égorgée avec une nageoire n’ont d’emblée pas été données de façon à s’appliquer à ce cas précis.
On trouve d’ailleurs un cas similaire dans l’épisode où il fut autorisé au prophète Élie d’offrir un sacrifice en dehors du Temple. En effet, la Torah a dit « Garde-toi de sacrifier tes holocaustes dans chaque endroit que tu verras », ce sur quoi il est dit :
« Cependant, tu as le droit de les sacrifier dans les endroits que t’indiquera le prophète comme le fit Eliahou sur le mont Carmel. »
Cette permission spécifique montre que, dans un tel cas, l’interdiction d’offrir des sacrifices hors du Temple ne s’appliquait pas d’entrée de jeu. Il ne s’agit pas d’avoir autorisé de transgresser un interdit de façon ponctuelle, mais d’avoir révélé que l’interdiction ne concernait pas cette situation.
Ce ‘hidouch-là sera aussi enseigné par le Mashia’h de façon intelligible et conformément aux principes d’interprétation de la Torah, etc. Ainsi, ce sera le Beth Din (le tribunal rabbinique) lui-même qui statuera en la matière, après avoir reçu l’enseignement du Mashia’h, de sorte que ce ‘hidouch de « la Torah qui sortira de Moi » deviendra comme « toutes les choses reçues par le biais de la transmission… ou comme les choses qu’ils ont déduites eux-mêmes en se fondant sur les principes qui permettent d’étudier et d’interpréter la Torah afin de trancher selon leur compréhension. »
Il est un principe selon lequel lorsqu’il existe dans la Torah deux explications différentes sur un même sujet, celles-ci sont liées l’une à l’autre. Il convient donc de trouver le rapport entre les deux sens du dévoilement de la « nouvelle Torah », la révélation des secrets cachés et le changement dans les lois de l’abattage rituel.
Pour ce faire, il convient de considérer en premier lieu un sujet au contenu similaire : le changement dans les lois de la Torah lors de l’ère messianique qui sera consécutif au dévoilement d’un niveau plus élevé de la Torah : en effet, dans la plupart des cas où l’école de pensée de Hillel (« Beth Hillel ») et celle de Chamaï (« Beth Chamaï ») se sont opposées, la loi a été tranchée selon l’opinion de Beth Hillel.
Or, il est annoncé que, dans les temps messianiques, la loi changera et sera fixée d’après l’opinion de Beth Chamaï. Il est nécessaire, en premier lieu, de comprendre la raison profonde de l’opposition entre Beth Hillel et Beth Chamaï. On sait que, dans la grande majorité des cas, Beth Hillel était plus permissive alors que Beth Chamaï était plus stricte.
Cela n’est, bien entendu pas dû au hasard et découle d’une différence fondamentale dans leur conception des choses. Une telle différence d’approche est possible parce que chaque loi de la Torah peut être abordée de différentes façons. Voici ce que dit le Midrache à ce sujet :
« Dieu montra à Moïse quarante-neuf possibilités de considérer chaque chose comme impure et quarante-neuf possibilités de la considérer comme pure.
Moïse dit : Maître du monde: Quand parviendrons-nous à définir avec précision le statut de ces choses ? Dieu lui répondit : Il faut trancher d’après la majorité. Si la majorité statue qu’elle est impure, alors la chose sera impure, si la majorité tranche qu’elle est pure, alors elle sera pure. »
Ainsi, ces deux approches sont légitimes, et c’est la Torah qui détermine que la loi devra suivre l’opinion majoritaire.
La raison pour laquelle les Sages de Beth Hillel étaient généralement permissifs est que, suivant la nature profonde de leurs âmes, leur cheminement intellectuel les amenait à tendre vers la permission.
De même pour Beth Chamaï : de par la source de leurs âmes, il avaient tendance à accorder une importance particulière aux éléments en faveur d’une plus grande rigueur dans l’application de la loi.
Il est relaté dans le Talmud que les Sages de Beth Chamaï avaient l’esprit plus aiguisé que ceux de Beth Hillel. Ces derniers, néanmoins, constituaient la majorité et la loi fut fixée selon leur opinion.
Dans les temps messianiques, cependant, la sagesse augmentera de façon considérable dans le peuple juif et la majorité des Sages du Sanhédrine se rangera alors à l’opinion de Beth Chamaï. Ceci entraînera que la halakha changera pour être fixée selon cette opinion.
Il ressort de là qu’à travers une augmentation de la sagesse de la Torah, consécutive à une étude de la Torah à un niveau plus élevé, il y aura un changement dans la halakha. Il en sera de même concernant la permission du bœuf abattu avec la nageoire du Léviathan : ce degré de compréhension de la Torah sera issu d’une étude particulièrement élevée, celle des secrets cachés de la Torah qui seront alors révélés,
«UNE NOUVELLE TORAH SORTIRA DE MOI».
Ce qui précède suscite néanmoins quelques interrogations :
1. Il semble qu’il y ait une contradiction flagrante entre les deux sujets évoqués plus haut: le changement de la halakha conformément à l’opinion de Beth Chamaï, généralement marquée par la plus grande rigueur, et la permission de l’abattage du bœuf avec la nageoire du Léviathan, qui dérogera totalement à la loi telle qu’elle est comprise et appliquée aujourd’hui.
2. En outre, comment comprendre que, lors de l’ère messianique, on instaurera selon l’opinion de Beth Chamaï de nouvelles interdictions et de nouvelles précautions pour s’éloigner et se prémunir du mal, alors que cette période sera justement marquée par la disparition du mal, comme l’annonce la prophétie de Zacharie « Je ferais disparaître l’esprit d’impureté de la terre »?
3. Le Talmud raconte qu’il arriva un jour que les Sages de Beth Chamaï furent plus nombreux que ceux de Beth Hillel et que la Halakha fut fixée sur certains points d’après leur opinion, et conclut : « Ce jour là… fut un jour aussi dur pour Israël que celui où l’on fit le veau d’or ».
Comment se fait-il que ce soit précisément cette opinion qui sera retenue lors de l’ère messianique!
Pour répondre à ces questions, il convient de considérer en premier lieu la source dans la halakha de l’idée d’un ajout et d’un changement dans les Commandements. Il s’agit du sujet des « villes de refuge » ( ערי מקלט ) dans lesquelles étaient exilés les meurtriers involontaires qui, d’une part, étaient ainsi protégés des vengeurs et, d’autre part, expiaient leur faute par cet exil.
Ces villes étaient au nombre de six et, selon la Torah, « Lorsque Dieu élargira tes frontières, tu rajouteras trois nouvelles villes ».
Le Rambam enseigne que ce verset du Pentateuque atteste de l’ère messianique, car « l’élargissement des frontières » qu’il mentionne n’a jamais eu lieu et il est évident que Dieu n’a pas donné cet ordre en vain.
Il a été expliqué, par ailleurs, que le fait que la promesse messianique soit un paramètre d’un Commandement de la Torah confère à la Délivrance le caractère obligatoire et immuable des Commandements.
Nous nous trouvons face à un paradoxe qui évoque ce que nous avons dit précédemment : d’un côté, l’avènement messianique est garanti par la Torah, car il est un élément du Commandement des villes de refuge qui, comme le reste de la Torah « ne subira ni transformation, ni retranchement, ni rajouts », et d’un autre côté, cela s’exprime précisément par le rajout de trois nouvelles villes de refuge!
Or, ce que nous devons retenir de cet ajout, c’est que lorsque ces trois villes apparaîtront, ce sera le signe de l’arrivée de l’ère messianique. Ces trois villes de refuge n’apparaîtront pas en même temps. Il se pourrait que de nouveaux micros états apparaissent ci et là, et que ceux-ci élargiraient les frontières de l’État d’Israël en se déclarant ouvertement état juif.
Il n’y a cependant pas de contradiction à cela, car il ne s’agit pas de rajouter quoi que ce soit à la Torah, mais d’un ajout à l’intérieur du cadre de la Torah. Celle-ci, considérant différemment les deux époques que sont la période actuelle et l’ère messianique, leur attribue des lois différentes :
SIX VILLES DE REFUGE ACTUELLEMENT, NEUF POUR L’ÈRE MESSIANIQUE.
Ceci sera mieux compris si l’on explique l’essence du Commandement relatif aux villes de refuge, en particulier la différence entre les six villes de refuges de notre époque et les neuf villes de l’ère messianique. La Torah peut se considérer de deux façons :
a. la Torah en elle-même, au-delà de toute relation avec le monde, b. la Torah telle qu’elle a été donnée ici-bas, pour agir sur le monde et le raffiner. Il s’agit en fait de la distinction entre la Torah (la Sagesse divine) et les Commandements (instructions à l’homme relatives à son comportement dans le monde).
À l’intérieur même de la Torah, il s’agit de la distinction entre sa partie « dévoilée » ( נגלה )דתורה , une étude relative aux sujets du monde, et sa partie « profonde » ( פנימיות ) התורה , c’est-à-dire la Torah en elle-même qui transcende le monde.
À l’heure actuelle, l’essentiel du service divin prescrit par le Judaïsme a pour objet le raffinement du monde, la séparation du Bien et du Mal. Dans l’avenir, lors de l’ère messianique, ce travail sera achevé et la Torah sera étudiée, non plus pour son effet sur le monde, mais pour elle-même, afin de révéler l’unité divine à des niveaux très élevés. Ceci constitue la teneur de la différence entre les villes de refuges de notre époque et celles de l’ère messianique :
Le sujet des villes de refuge est globalement lié à la notion de réparation des fautes mais aussi à un retour à l’esprit spirituel de la Loi de Dieu. En effet, toute personne qui commet une faute est considérée comme ayant, envers elle-même, « versé le sang de l’homme et détruit l’esprit de la Torah ».
En effet, en fautant, elle a détourné la vitalité divine qui était destinée aux choses saintes vers les forces du mal. Cette personne est néanmoins considérée comme « meurtrier involontaire », car sa volonté véritable est d’accomplir la volonté de son Créateur et sa faute est seulement due au fait que son mauvais penchant l’a vaincu.
La réparation à cela passe par le biais des « villes de refuge » qui, spirituellement, correspondent à l’étude de la Torah mais aussi par une profonde remise en question. En effet, la Torah « intègre » l’homme en elle, le sauvant du « vengeur du sang », le Shaïtan (Satan), et apportant expiation et réparation à sa faute.
C’est ainsi qu’il faut considérer la différence entre les villes de refuge de notre temps et celles de l’ère messianique.
De nos jours, le pendant spirituel des « villes de refuges » est l’étude de la partie dévoilée de la Torah. C’est ce à quoi le nombre de six villes fait allusion : les six ordres de la Michna, qui incluent les lois relatives aux choses permises et interdites, à la pureté et à l’impureté, etc., par lesquelles le raffinement du monde s’opère.
Dans les temps futurs, cependant, il y aura une autre sorte de « villes de refuge », conformément au niveau de spiritualité qui marquera cette période. Bien qu’aucun mal ne sera plus perpétré dans le monde dans les temps messianiques, l’existence même du mal demeurera dans la première partie de cette période, avant que ne s’accomplisse totalement la prophétie :
« JE FERAIS DISPARAÎTRE L’ESPRIT D’IMPURETÉ DE LA TERRE ».
Nous devons considérer qu’il se pourrait que le niveau de spiritualité n’a pas atteint un degré très élevé. Dans ce cas les villes de refuge continueraient à jouer un rôle prépondérant en y abritant ce que nous pourrions appeler « le mal » le temps qu’il soit raffiné en bien.
Autre hypothèse que nous devons considérer. Ce serait que les villes de refuge y abritent autre chose que le mal même involontaire, par exemple : les vrais fidèles d’Israël. Ce serait donc eux, les premiers qui auraient construit une des trois nouvelles villes refuges hors des frontières d’Israël, pour y abriter non plus les assassins involontaires mais les vrais protecteur de la tradition juive, les veilleurs du véritable temple de la spiritualité juive, d’autant plus que seuls ces porteurs de nouvelles connaissances judaïque (la Nouvelle Torah) seront à même de lancer le processus de transformation de l’être humain.
Précisons enfin, que cette « Nouvelle Torah » ne signifie pas un nouveau testament ! Il s’agit d’une interprétation plus raffinée et plus synthétique dans sa définition et où les dogmes seront unanimement approuvés car ils seront justes dans leur fondement et non plus parce qu’ils auront été dicter par la seule volonté rabbinique.
Il y aura donc encore la nécessité d’une étude de la Torah qui garantisse que ce mal ne se concrétisera jamais, une étude d’un niveau plus élevé qu’auparavant : celle de la partie profonde de la Torah. C’est ce à quoi les « trois villes supplémentaires » font allusion : la Torah étant en effet une « Torah triple » (Pentateuque – Prophètes – Hagiographes), l’ajout de ces trois villes représente un changement qui affectera l’ensemble de la Torah, à savoir la révélation de sa partie profonde.
Ce sera le cœur même d’Israël qui sera exploré dans toute sa dimension messianique.
Une autre allusion à cela est le fait que les trois villes qui s’ajouteront aux temps messianiques sont les villes du Kini, du Knizi et du Kadmoni, qui furent promises à Avraham et qui n’ont jamais été conquises. Toutefois, cela demeure encore une interprétation de plus.
Actuellement, il ne sera plus possible de pouvoir élargir les frontières politiques d’Israël au-delà de ce qu’elles sont actuellement sans provoquer un cataclysme politique. Il est encore enseigné que les terres des sept peuples canaanites qui ont déjà été conquises (celles que nous possédons aujourd’hui) représentent les sept attributs émotionnels (Midoth), alors que les trois villes qui s’y ajouteront dans l’avenir (Kini, Knizi et Kadmoni) représentent les forces intellectuelles (‘Habad – sagesse, compréhension, connaissance).
La raison en est que, actuellement, l’essentiel du service divin réside dans le raffinement du caractère ( בירור המידות ) alors que, dans les temps futurs, le travail sera de raffiner l’intellect lui-même, ce qui ne sera possible que lorsque se dévoilera la « nouvelle Torah qui sortira de Moi ».
Pour approfondir encore plus l’explication :
L’enseignement dit que la lumière divine qui se révèle à travers l’observance des « Commandements négatifs », les interdictions de la Torah, est plus élevée que celle qui est révélée par l’accomplissement des « Commandements positifs », les obligations prescrites par la Torah.
La raison en est que, la lumière divine liée aux Commandements positifs étant réduite, il est possible de la faire résider dans des actes et des objets matériels. En revanche, la lumière divine liée aux Commandements négatifs est trop élevée pour que la matière lui serve de « réceptacle » et la seule façon de la saisir est par la négation de l’action.
Ce sujet est parallèle à la différence entre « השגת החיוב – la compréhension positive », c’est-à-dire la compréhension d’un sujet à travers ce qui est perceptible de lui, et « השגת השלילה – la compréhension négative », la compréhension d’un sujet en considérant ce qu’il n’est pas.
La « compréhension positive », l’approche intellectuelle classique, n’est possible que dans le cas de sujets qui peuvent être appréhendés intellectuellement. Par contre, des sujets qui dépassent totalement l’entendement humain ne peuvent pas être saisis tels qu’ils sont. La seule façon de s’en rapprocher est donc de tâcher de comprendre ce qu’ils ne sont pas, de quoi il ne peuvent relever sachant qu’ils sont au-delà de ce qui est intellectuellement définissable.
Mais aux temps messianiques, lorsque le bien aura été extrait du mal et qu’il n’y aura plus lieu de craindre que se produisent des choses indésirables, tous seront au niveau de pouvoir scruter les choses telles qu’elles sont dans leur source spirituelle et se comporter avec une rigueur sainte en s’abstenant d’utiliser une chose pour pouvoir révéler la haute lumière divine qu’elle recèle.
Telle est également la raison de l’ajout des trois villes de refuge, qui représentent les secrets cachés de la Torah.
Le « meurtrier », comme nous l’avons dit, symbolise l’ensemble des sujets négatifs, dont la lumière divine n’est accessible qu’à travers leur négation. La résidence du meurtrier dans une ville de refuge représente donc la jonction de deux opposés : les sujets élevés qui ne peuvent normalement être captés qu’à travers une « compréhension négative », sont ici intégrés à l’intérieur, grâce à l’étude de la « nouvelle Torah qui sortira de Moi ».
Les villes de refuge?
Rappelons les versets les plus marquants :
- 35.10 Parle aux enfants d’Israël, et dis-leur: Lorsque vous aurez passé le Jourdain et que vous serez entrés dans le pays de Canaan,
- 35.11 vous vous établirez des villes qui soient pour vous des villes de refuge, où pourra s’enfuir le meurtrier qui aura tué quelqu’un involontairement.
- 35.12 Ces villes vous serviront de refuge contre le vengeur du sang, afin que le meurtrier ne soit point mis à mort avant d’avoir comparu devant l’assemblée pour être jugé.
- 35.13 Des villes que vous donnerez, six seront pour vous des villes de refuge.
- 35.14 Vous donnerez trois villes au delà du Jourdain, et vous donnerez trois villes dans le pays de Canaan: ce seront des villes de refuge.
- 35.15 Ces six villes serviront de refuge aux enfants d’Israël, à l’étranger et à celui qui demeure au milieu de vous: là pourra s’enfuir tout homme qui aura tué quelqu’un involontairement. (Nombres 35 verset : 10, 11, 12, 13, 14, 15.)
Concentrons-nous sur l’origine de ce commandement divin:
1) Qu’entend-on exactement par ville de refuge?
2) Pourquoi le meurtrier ne se cacherait-il pas plutôt chez lui.
3) Pourquoi le verset lie-t-il le retour du meurtrier chez lui à la mort du grand pontife? Pourquoi la Torah ne fixe-t-elle pas un temps déterminé pour le retour du meurtrier de la ville de refuge?
Les sages d’Israël enseignent que les mères des Cohanim donnaient de la nourriture et des vêtements à quiconque a tué involontairement, pour qu’il ne prie pas pour la mort de leur fils (Makoth 11a; Yalkout Chimoni, 788).
Est-ce à dire que si ces meurtriers priaient, leur prière serait exaucée et engendrerait la mort des Cohanim? N’est-il pas plutôt écrit: La malédiction gratuite retourne sur celui qui l’a lancée? (Proverbes 26:2).
Le Midrach répond que les Cohanim auraient dû implorer la miséricorde divine sur leur génération (pour qu’il n’y ait pas de meurtre) et s’en sont abstenus.
La question reste toutefois posée: comment peut-on concevoir que la prière d’un meurtrier puisse être exaucée et engendrer ainsi la mort du Grand Pontife?
C’est qu’on ne peut pas dire que ce sont vraiment des meurtriers: ils n’ont pas tué volontairement. Nos Sages expliquent toutefois que s’ils sont involontairement responsables de la mort d’un de leurs frères, c’est qu’ils ne sont pas vraiment intègres! (cf. Chabath 32a; Bamidbar Rabah 13:17).
(Commentant le verset 35:14 des Nombres, le Rambam fait remarquer que dans le territoire de Guilad, les meurtriers volontaires cachaient leurs crimes et tout le monde pensait que c’étaient des meurtriers involontaires).
Il est écrit: Tu réduis le faible mortel en poussière, et tu dis: Retournez, fils de l’homme (Psaumes 90:3).
Nos Sages enseignent à cet effet que toutes les portes ont été fermées à l’exception de celle des larmes (Zohar I, 132a; Bérakhoth 32b) et celle du repentir (Ekha Rabati).
Les meurtriers qui se trouvaient dans les villes de refuge s’y repentaient certainement.
Les souffrances engendrées par l’exil: la séparation de leurs parents proches et amis et la fréquentation de gens qu’ils ne connaissent pas, équivalent à la mort. Et comme les portes des larmes et du repentir ne sont pas fermées, leur téchouvah est certainement acceptée. Rappelons-nous qu’en dépit de ses péchés extrêmement graves, le repentir du roi Ménaché a été accepté (cf. Sanhédrine 102b; 103a; Pirké DéRabbi Eliézer, début du chapitre 43).
Nos Sages enseignent que Ménaché a témoigné que le Saint, béni soit-Il, reçoit ceux qui reviennent [à Lui] (Tan’houma, Nasso 28). Si les meurtriers accèdent au niveau de Tsadikim, il est à craindre que leur prière soit exaucée, et s’ils maudissent le grand pontife, leur malédiction est susceptible d’être accomplie… Qu’a donc fait le Grand Pontife? Quel péché a-t-il accompli pour qu’il en arrive à la mort par suite de ces exilés qui se sont repentis? Est-ce là la justice divine?
Commentant à cet effet le verset sur les trois villes, Rachi rapporte le Talmud (Makoth 9b, 10a) qui explique:
En dépit du fait que dans le pays de Cana’an vivaient neuf tribus et demie et qu’au-delà du Jourdain ne vivaient que deux tribus et demie, le nombre de villes de refuge était similaire (dans chaque pays), car dans le territoire de Guilad, il y avait [plus de] meurtriers…
On peut dire qu’en dehors d’Erets Israël, le mauvais penchant est plus fort et il le sera encore plus dans l’avenir. Si ceci est vrai pour les cas très graves comme un meurtre involontaire, que doit-il en être dans les cas moins graves où le mauvais penchant s’efforce de faire trébucher le Juif, en particulier dans le cas de péchés involontaires, qui ne sont pas discernables par tout le monde? Comme le mauvais penchant y réussit parfois, celui qui habite en dehors d’Israël doit s’efforcer de s’attacher au Saint, béni soit-Il, et à Ses commandements. Seul l’Éternel, qui sonde tous les cœurs connaît le penchant de l’homme et les circonstances exactes qui ont fait qu’un Juif en tue (involontairement) un autre. Tout le monde doit donc se réveiller, faire pénitence et se préparer à surmonter les épreuves de la vie.
C’est le Grand Pontife qui doit montrer à ce meurtrier la voie à suivre pour revenir à Dieu. Il doit L’implorer pour accepter sa Téchouva, sans craindre que l’accusé prie Dieu de le faire sortir de la ville de refuge (et précipiter sa mort). Il doit faire foi en Dieu, comme il est écrit:
« Droites sont les voies de l’Éternel, les justes y marchent ferme, les pécheurs y trébuchent (Osée 14:10) ».
Nous savons que tout homme constitue un monde entier et quand l’heure vient pour lui de quitter ce monde, le Saint, béni soit-Il, veille à ce qu’il soit remplacé par un autre pour qu’il ne manque rien dans le monde, à Dieu ne plaise (cf. Midrach HaGadol Vayetsé 28:16; Zohar III, 33: 247b).
Ceci s’applique plus particulièrement quand il s’agit de Tsadikim. Commentant à cet effet le verset: Le soleil se lève, le soleil se couche (Ecclésiaste 1:5), nos Sages expliquent qu’un Tsadik ne quitte pas ce monde avant qu’un autre de son envergure ne naisse (cf. Yoma 38b; Pessikta Zouta 23:1).
Par conséquent, quand un homme en tue un autre, c’est comme s’il faisait disparaître un monde entier (Sanhédrine 37a), et son sang et celui de sa descendance dépendent du meurtrier jusqu’à la fin des temps. Et s’il s’agit d’un meurtrier qui agit avec préméditation, il est clair que seule sa mort expie sa faute (ibid. 43b).
La faute du meurtrier involontaire doit aussi être expiée: il doit se repentir pour son méfait grave, et par ses larmes il pourra restaurer ce qu’il a fait disparaître du monde. Il doit fuir dans une ville de refuge où il aura le temps de réfléchir sur sa situation. Il doit se dire que s’il a été l’auteur involontaire d’un méfait aussi grave, c’est qu’il doit être certainement coupable. Cette réflexion l’incitera à une pénitence sincère et il implorera l’Éternel de lui pardonner sa faute. Et s’il ressent que le Saint, béni soit-Il, est prêt à l’aider à sortir de son lieu de réclusion, c’est que sa prière a été entendue dans les cieux.
Il accédera alors au niveau de ba’al-téchouvah dont les fautes sont transformées en mérites (Yoma 86b): il a comblé la lacune qu’il a causée au monde par son péché. Il lui est toutefois interdit de prier que le Grand Pontife disparaisse. Si sa mort lui permettra de sortir de sa ville de refuge, il aura accompli une mitsvah qui a été engendrée par un péché (Bérakhoth 47b; Soucah 30a). Il doit au contraire prier pour le salut du Grand Pontife, et le Saint, béni soit-Il, agira avec lui mesure pour mesure (Chabath 105b).
Durant son séjour dans la ville de refuge, il ne doit pas cesser de s’imprégner de la sainteté des Lévites (cf. ‘Hinoukh 108).
Son jugement sera ainsi mitigé. Il sait que sa faute sera expiée et qu’il s’élèvera au degré de saint, mais doit s’abstenir de prier de quitter son lieu de refuge, son départ causant la mort du Grand Pontife. Ceci nous apprend que le Saint, béni soit-Il, considère la mort d’un Juif simple comme celle du Grand Pontife.
Les mères des Cohanim veillaient à la nourriture des meurtriers involontaires dans les villes de refuge pour qu’ils leur expriment leur reconnaissance. S’ils se sont vraiment repentis, ils ne manqueront pas de le faire et ils prieront que leurs enfants restent en vie.
Si la Torah a lié le problème du meurtrier involontaire à la mort du Grand Pontife, c’est pour que ce dernier ne quitte pas ce monde par sa prière. Si les villes de refuge sont plus nombreuses à l’extérieur du territoire d’Erets Israël, c’est que le mauvais penchant y est plus fort. Ressentant le manque de sainteté, il se hâtera de faire une Téchouva sincère et implorera Dieu de l’en faire sortir au plus tôt, du fait qu’il ne peut surmonter l’épreuve de la Diaspora. Il exprimera à l’Éternel son ardeur à rentrer en Erets Israël qui est plus sainte que toutes les terres (Kélim 1:6; Bamidbar Rabah 7:8).
Une fois rentré, il pourra aisément se repentir. On peut dire aussi que le problème du meurtrier involontaire est lié à la mort du Grand Pontife, pour que ce dernier prie l’Éternel que tous les enfants soient intègres et ne causent pas de péchés, même involontairement.
Le Tsadik doit prier pour sa génération, et s’il s’en abstient, la responsabilité retombe sur lui (cf. Makoth 11a). Le Juste doit s’élever et rapprocher ses frères à leur Père qui est au Ciel aspect de Quand tu disposeras les lampes (Nombres 8:2) que sont les âmes d’Israël, car l’âme de l’homme est un flambeau divin (Proverbes 20:27) vis-à-vis de la face du candélabre, qui est la Providence Divine.
La Torah vise en fait le bien des deux: le meurtrier involontaire doit surmonter l’épreuve et s’abstenir de prier de sortir de la ville de refuge, causant ainsi la prière du Grand Pontife.
Le CoHeN HaGaDoL (dont la valeur numérique est similaire à OVDE HaCHeM (serviteurs de Dieu) doit se concentrer particulièrement dans sa prière pour que la prière du meurtrier involontaire n’engendre pas sa mort.
Cette leçon nous apprend que nous ne devons pas nous abstenir de faire preuve de bonté, c’est-à-dire d’apprendre la Torah à notre prochain, sans craindre qu’avec le temps ses connaissances et ses vertus dépassent les nôtres. N’en ayons pas honte. Ceignons-nous plutôt les hanches et partageons nos connaissances de Torah avec tous ceux qui demandent à se rapprocher du Saint, béni soit-Il, comme il est écrit:
« Ne refuse pas un bienfait à ceux qui y ont droit, alors qu’il est en ton pouvoir de l’accorder (Proverbes 3:27) ».
Si notre prochain accède à des connaissances de Torah plus larges que les nôtres, dominons nos sentiments et soyons contents qu’il se conforme à la volonté divine. C’est peut-être de lui que sortira la Torah…
Nous avons connu quelqu’un qui était très versé en Talmud, mais dont le compagnon d’étude était plus brillant que lui. A notre question pourquoi il avait cesser d’étudier avec lui, notre homme a répondu: J’ai honte qu’il comprend le texte plus vite que moi! Nous lui avons naturellement reproché d’avoir adopté une attitude pareille. De même, si une prière que nous faisons est susceptible de nuire à notre prochain, abstenons-nous en, même si elle peut nous être bénéfique (cf. ‘Irouvine 100a).
Guématria hébraïque concernant les villes de refuge :
‘IR MiKLaT (ville de refuge) a la même valeur numérique (459) que CHéVILeY HaEMOuNaH (les sentiers de la foi) qui conduisent les meurtriers involontaires à la voie qui mène à la maison de Dieu, s’ils se repentissent et s’affrontent aux épreuves de la vie.
HaCHIVéNOu HaCHeM ELéKHa (ramène-nous vers Toi, Ô Eternel) (Lamentations 5:21) a aussi la même valeur numérique que ‘IR MiKLaT (459 + 1 du Collel).
Il est enfin de même de ELOHIM HaCHIVéNOu (Ô Dieu, régénère-nous) (465 + 1 du Collel = 466 et ‘IR MiKLaT = 459 + 7 pour chaque lettre = 466) (Psaumes 80:4).
L’interprétation des villes refuges aux temps actuels :
Chez les peuples anciens, ou régnait, comme aujourd’hui encore chez les Arabes, le droit et même le devoir de la vendetta (la vengeance à exercer sur le meurtrier par le plus proche parent de la victime), existait aussi le droit d’asile, d’après lequel le, meurtrier qui parvenait à se réfugier dans quelque sanctuaire inviolable, y était provisoirement à l’abri de la vengeance.
L’ordonnance mosaïque institue et règle dans ce qui suit un droit d’asile analogue ; elle n’est que le développement des principes posés Exode 21.13.
Le droit de la vendetta y est reconnu, mais il est limité, d’abord par son application exclusive aux cas de meurtre volontaire, puis par l’établissement de lieux de refuge où le meurtrier est abrité contre la vengeance jusqu’à ce qu’un tribunal compétent ait décidé si le meurtre était volontaire on non ; dans le premier cas seulement il doit être livré au vengeur du sang (comparez Deutéronome 19.1-13).
Il semble étrange que six villes seulement aient possédé ce caractère d’abri pour le meurtrier puisque beaucoup de villes fermées auraient pu jouir du même privilège. Mais la difficulté d’atteindre le lieu de refuge devait contribuer à rendre les cas de meurtre même involontaire moins fréquents ; et Dieu voulait donner à ces villes un caractère particulier de sainteté. Elles devenaient semblables aux temples dans lesquels les meurtriers cherchaient parfois un asile.
Néanmoins, à l’heure actuelle, ces villes de refuges deviendrait plus probablement des « sanctuaires » abritant la Tradition, la piété et la sagesse plutôt que le mal dont souffre toute l’humanité.
Si nous considérons qu’à l’époque il n’y avait que la Terre Sainte d’Israël considérée comme pur, les cités restantes ne l’étaient par conséquent pas. Mais aujourd’hui, en pleine époque messianique, nous ne pouvons plus écarter le fait que nos cités modernes ressemble beaucoup à des villes où règne la vendetta « la vengeance ». Toutes ne sont bien évidemment pas des villes refuges, mais trois d’entre elles le sont cependant.
Ce caractère criminel qui définit si bien nos cités de non-droit aujourd’hui est en parfaite résonance avec les textes bibliques. Nous pouvons toujours discourir sur la teneur de ces propos, néanmoins, il s’agit bien ici de procéder à une analyse des faits et non à juger de l’opportunité intellectuelle des interprétations!
S’il fut écrit dans le Livre Sacré de la Torah, qu’il devra y avoir trois villes de refuge supplémentaires, c’est qu’il y a bien une raison. Toutefois, il n’est pas précisé comme nous l’avons vu, quelles sont ces villes si bien, que nous ne pouvons que supputer leur emplacement et nous ne pouvons pas savoir si elles sont situées au Moyen-Orient, en Europe où ailleurs.
A l’origine ces villes de refuge sont réservés aux juifs qui auraient tué d’autres juifs, cela nous indique clairement que ces cités spécifiques devraient déjà avoir des communautés juives qui y résident or, nous savons bien que dans toutes les grandes villes en Occident, il s’y trouve encore des communautés juives plus où moins importantes. Il nous apparaît clairement impossible dans ces conditions, de savoir de quelle ville refuge il pourrait s’agir n’y même si elles se situeraient en Occident.
Mais nous devons aussi poser la question concernant ces trois villes en d’autres termes.
S’il est exact que par le passé, ces villes devaient abriter les assassins involontaires, il est important de savoir si de nos jours, ces villes auraient encore cette même vocation?
Personnellement, je ne le pense pas. Nous arrivons au terme de ce qui fut l’ancien monde archaïque, deux mille ans au cours desquels il n’y a eu que très peu de progrès moral dans nos cités. Il faut alors s’interroger sur le sens de ces villes refuges et pourquoi devraient-elles encore abriter des criminels. Au nom de quelle évolution ces villes toujours aussi assassines que jadis, pourrait encore exister dans la nouvelle ère messianique, ère d’espoir et de paix lumineuse?
Ces trois nouvelles cités ne seraient-elles pas la promesse de cette espérance de paix? Il ne s’agirait plus d’y abriter des assassins et des criminels comme c’est le cas actuellement, mais bien d’y protéger la future semence des hommes et des femmes de demain.
Cela ne se ferait dès lors que par l’œuvre du Messie lui-même et non pas dans des villes existantes mais bien dans de nouvelles cités dont les portes ne s’ouvriraient qu’à ceux qui auront écoutés les voix de sagesses. Prenons garde de ne pas voir dans ces habitants des trois cités promises des soi-disant élus de Dieu car ce n’est pas de cela qu’il s’agit.
Et, à ce sujet, il est grand temps de faire une mise au point.
Il n’existe plus d’élus de Dieu. Les derniers furent les juifs du Sinaï lors de la révélation du Tout-Puissant dans le désert après quoi, il n’y a plus eu d’élu. Lorsque les juifs acceptèrent la Torah, ils acceptèrent également d’accomplir leur mission sacerdotale et celle-ci devait conduire le peuple juif à répandre la paix et la lumière sur terre.
La Paracha de Vayichla’h commence en relatant comment Yaakov envoya des messagers chez son frère Essav. Selon nos maîtres, l’intention profonde de cette mission était, en fait, une tentative de rapprochement avec Essav dans le but de le sensibiliser et de l’élever en révélant le bien qui était caché au fond de son être.
Une mission incombe à chacun de nous, car chaque Juif doit se considérer comme le messager de Dieu, chargé d’établir pour Lui une Résidence ici bas, dans les dimensions inférieures – le monde matériel.
« Dieu nous donna les moyens et les outils pour transformer le monde physique ; Il nous révéla la Torah et nous transmit les Mitsvoth (les devoirs). C’est en étudiant la Torah et en pratiquant les Mitsvoth que le Juif œuvre pour le but de la création. Néanmoins, pour mener à bien sa mission – faire de ce bas monde une Résidence pour Dieu – l’homme doit exprimer deux éléments opposés de son être : Il doit, d’abord, être habité d’un profond sentiment d’humilité ; il doit être conscient qu’il n’est qu’un émissaire du Tout-Puissant ; il agira alors en conséquence et ne s’écartera jamais de la volonté Divine même dans le cas où – par son analyse personnelle – il estime qu’il faut faire des concessions.
Or, un émissaire qui agit dans un esprit contraire à la volonté de celui qui l’envoie, cesse d’être un émissaire. D’autre part, l’homme doit utiliser non seulement son intellect mais aussi son intuition pour réussir à propager la lumière de la sagesse et de la justice. C’est à lui de trouver les moyens les plus efficaces pour mener à bien sa mission et il doit le faire en toute humilité. Ce qui aujourd’hui hélas est devenu très rare !
La capacité d’être maître de tous ses moyens est une condition préalable pour celui qui jouera le rôle d’émissaire.
Nos sages indiquent, d’ailleurs, que l’émissaire doit être un individu moralement et intellectuellement compétent. Ces deux qualités sont essentielles ; c’est pourquoi nous les retrouvons dans les termes même de la mission : « Ériger une Résidence pour Dieu dans les dimensions inférieures. »
Le terme de « Résidence » sous-entend que la présence d’Adonaï dans ce monde devrait être analogue à celle d’une personne dans sa propre maison. Lorsqu’une personne se trouve à l’extérieur, elle est limitée et ne peut pas véritablement être elle-même ; tandis que chez elle, toutes les contraintes s’estompent et elle se dévoile telle qu’elle est vraiment.
L’idée exprimée par « les dimensions inférieures » suppose que la révélation est si intense qu’elle pénètre jusqu’aux dimensions les plus basses de la création.
Notre mission comporte deux aspects : d’une part, tous les Juifs sont investis de la même mission ; d’autre part, chacun a une tâche différente à remplir. Pour la préparation de la Résidence, nous sommes tous égaux, car nous possédons chacun une âme ; nous sommes donc les messagers de Dieu.
Aussi, chaque bonne action sert à la révélation de la Présence Divine et ajoute une pierre à l’édifice. Cependant pour infiltrer les différentes couches des « dimensions inférieures » par les plus hauts niveaux de Sainteté, il est nécessaire de mener des actions appropriées aux différents domaines de ce monde. Dans ce cadre, chaque Juif a une mission qui lui est propre ; il doit raffiner son intelligence, élever son intuition et maîtriser son orgueil. C’est sa participation au monde à venir, ce sera aussi sa contribution de sagesse dans son propre entourage.
A la lumière de ce qui vient d’être exposé, nous comprendrons pourquoi il est indispensable d’être habité des deux sentiments – l’humilité et l’indépendance – pour faire une Résidence pour Dieu.
L’homme doit, afin d’être un émissaire, se consacrer à sa mission et s’annuler devant Dieu. Car Dieu réside parmi ceux qui sont humbles. Néanmoins, l’homme devra simultanément, être proche des divers aspects de l’existence pour apporter la lumière jusque dans les dimensions inférieures, et cela demande une certaine clairvoyance».
Comme chacun le sait, ce n’est pas ce comportement de sage qui prévaut actuellement mais plutôt le contraire, que ce soit dans les villes en Israël ou dans celles d’Occident. Or, si le Messie devait venir, ce ne serait certainement pas pour prolonger ce purgatoire et cette expiation sans fin qui règne dans nos cités moderne, mais bien pour préserver ce qui est encore bon de ce qui ne l’est plus du tout pour une aurore messianique. En d’autre terme, nos villes devenues refuges de criminels, ne pourront plus devenir ces villes du passé biblique, elles ne seront plus que de gigantesques repères d’assassins dans lesquels le chaos se heurtera au chaos, les conflits aux conflits pour se terminer dans le sheol.
Cette vision plus moderne des villes de refuge nous apparaît plus réaliste que celle de l’époque biblique. Il ne serait pas normal si un Messie sauveur advenait que puisse être encore toléré un monde aussi meurtrier que celui que nous vivons pour l’instant.
Néanmoins, si le Messie se révélait maintenant, dans le monde tel qu’il est, il ne pourrait pas faire autrement que d’user de la contrainte et de la force même si cela devait se faire au détriment de l’existence physique et de l’âme des rebelles envers Dieu, l’une étant le prolongement de l’autre.
Bien que cela paraisse utopique, c’est aujourd’hui que nous pourrions bien assistés médusés, à la construction de ces trois nouvelles cités de refuge pour les juifs. Mais attention ! Il ne s’agira plus de ceux qui jadis avaient tués, mais de ceux qui accepteront les lois de Celui qui doit venir annoncer la Loi de Dieu.
A l’inversion des valeurs du monde actuel correspondrait l’inversion des valeurs des révélations. Il ne peut en être autrement. Dessille-moi les yeux, pour que je puisse contempler les merveilles issues de ta Loi. (Psaumes 119:18)
Il s’agit de la Massorah. Celle-ci, comprend tout ce que Moïse apprit de Dieu sans le noter par écrit, mais en le transmettant oralement à ses successeurs. Cette tradition passa de génération en génération. La Loi Orale inclut des édits et des ordonnances décrétés par les Sages à travers les générations, et des lois et enseignements dérivés des versets de la Torah, selon une méthodologie prescrite par Moïse (telle que Dieu l’en a instruit).
1. Je suis l’Éternel, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte, d’une maison d’esclaves.
2. Tu n’auras pas d’autres Dieux devant moi. Tu ne te feras point d’idole, ni toute image de ce qui est en haut dans le ciel, ou en bas sur la terre, ou dans les eaux au-dessous de la terre. Tu ne te prosterneras point devant elles, tu ne les adoreras point ; car moi, l’Éternel ton Dieu, je suis un Dieu jaloux, qui poursuis la faute des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et à la quatrième génération, pour ceux qui me haïssent ; et qui exerce la bienveillance jusqu’à la millième, pour ceux qui m’aiment et gardent mes commandements.
3. Tu n’invoqueras point le nom de l’Éternel ton Dieu en vain; car l’Éternel ne laisse point impuni celui qui invoque son nom en vain.
4. Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier. Durant six jours tu travailleras, et tu auras fait tout ton travail ; et le septième jour c’est le Chabbat pour l’Éternel ton Dieu : tu ne feras aucun travail, toi, et ton fils et ta fille, ton esclave mâle ou femelle, ton bétail, et l’étranger qui est dans tes murs. Car en six jours l’Éternel a fait le ciel, la terre, la mer et tout ce qu’ils renferment, et il s’est reposé le septième jour; c’est pourquoi l’Éternel a béni le jour du Chabbat et l’a sanctifié.
5. Honore ton père et ta mère, afin que tes jours se prolongent sur la terre que l’Éternel ton Dieu t’accordera.
6. Tu ne commettras pas d’homicide.
7. Tu ne commettras pas d’adultère.
8. Tu ne voleras pas.
9. Ne rends point contre ton prochain un faux témoignage.
10. Ne convoite pas la maison de ton prochain ; Ne convoite pas la femme de ton prochain, son esclave ni sa servante, son bœuf ni son âne, ni rien de ce qui est à ton prochain.
En vérité, nous connaissons tous les lois Sinaïtiques, ces lois sont simple mais depuis leur promulgation jusqu’à maintenant, rien n’indique que l’humanité les a fondamentalement acceptées !
« Et il advint, le troisième jour, quand vint le matin, qu’il eut des tonnerres et des éclairs, un épais nuage sur la montagne, et le son du Choffar extrêmement fort ; et le peuple tout entier dans le camp trembla. Et Moïse fit sortir le peuple du camp pour rencontrer Dieu et ils se tinrent au pied de la montagne… Et Dieu descendit sur le mont Sinaï, en haut de la montagne. Et Dieu appela Moïse en haut de la montagne, et Moïse monta ». Exode 19, 16-20
Au Sinaï, Dieu révoqua le décret qui séparait la matière et l’esprit en deux domaines distincts. Dieu descendit sur le mont Sinaï, apportant la spiritualité des cieux à la terre. Il convoqua Moïse au sommet de la montagne, donnant à l’être humain la capacité d’élever son être physique et le monde matériel à un degré d’existence supérieur. La Torah pouvait désormais sanctifier la vie matérielle. Cette rencontre entre Dieu et l’homme au Sinaï introduisit un nouveau phénomène : le ‘heftsa chel kedouchah ou objet saint. Il y a ici une importante leçon à tirer pour Israël, dont la mission dans la vie est de mettre en pratique le système de valeurs et les idéaux de la Torah.
Au Sinaï, le peuple juif devait servir de « lumière pour les nations », c’est-à-dire d’élaborer dans la vie quotidienne la sainteté de la loi et d’enseigner à toute l’humanité l’idée que, quelles que soient les conditions du moment, du lieu ou de la société, il existe une vérité et un code moral absolus, sans équivoque et divinement prescrits auxquels l’humanité se doit d’adhérer.
Voilà donc aujourd’hui ce qu’il faut préserver au sein de nos villes de refuges qui rayonneront comme des sanctuaires sacrés durant les jours redoutables!
A suivre….
Lire touts les chapitres : Le messie d’Israël. Son retour et Sa gloire
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