Au Moyen Âge, le bien-être social d’une femme juive était considéré comme très important, mais sa vie devait être strictement guidée par la loi juive.
Une discussion sur les attitudes juives à l’égard des femmes au Moyen Âge est très limitée par manque de sources sur la vie des femmes en général.
Il n’existe pratiquement pas de livres écrits par des femmes ou spécialement pour elles.
Sauf le fameux livre d’amour des femmes juives :
Au lieu de cela, la vie des femmes se reflète principalement dans les écrits juridiques, y compris les codes de droit juif, la littérature responsable (questions et réponses rabbiniques), les contrats liés aux fiançailles, au mariage, au divorce et à l’héritage, et les correspondances d’affaires.
La nature même de ces sources suggère que les femmes n’étaient pas considérées comme des participantes au discours juridique juif et que les rabbins ne ressentaient pas non plus le besoin de fournir aux femmes de la littérature qui leur permettrait d’intégrer l’étude à leur vie religieuse.
En même temps, les rabbins estimaient que les femmes relevaient de la juridiction du droit juif et se sentaient obligées de protéger ce qu’elles percevaient comme des droits et intérêts des femmes.
Le droit à une vie sociale restreinte
Ces deux impulsions se retrouvent dans les écrits des Maïmonides (1135-1205), l’un des plus grands juristes et philosophes du Moyen Âge, qui ont vécu en Égypte.
Le chapitre 13 de Hilkhot Ishut, Lois concernant le mariage, dans son principal code juridique, la Mishneh Torah, traite des droits de la femme dans le mariage.
Le 11e paragraphe parle du droit d’une femme de quitter la maison, un privilège qui a été restreint – au moins par la coutume – dans de nombreuses terres musulmanes.
D’après Maïmonide, une femme juive a le droit de quitter la maison, et il énumère les endroits qu’il considère appropriés pour elle d’aller : aux célébrations, aux maisons de deuil, aux maisons de ses parents et des membres de sa famille, et pour faire des œuvres de charité.
Maïmonide souligne que chaque femme a le droit d’aller et venir librement, parce qu’une femme ne doit pas être traitée comme une prisonnière.
En même temps, il estime que les hommes devraient décourager leurs épouses de quitter trop souvent la maison, parce que c’est une pratique peu honorable pour les femmes de sortir constamment, une attitude qui reflète la pratique dans la société non juive plus large dans laquelle Maïmonide vivait.
Cette décision suggère que Maïmonide considérait les femmes comme des personnes aux yeux de la loi, jouissant de certains droits inaliénables, mais aussi d’un rôle limité dans la société. De plus, les femmes doivent recevoir des conseils moraux sur leur comportement de la part de leurs maris, plutôt que par l’étude de la loi.
Le bonheur d’une femme était apprécié
Il y a beaucoup d’informations disponibles sur la communauté juive en Egypte à partir du 10ème siècle, qui a survécu dans la Geniza du Caire, une réserve de papiers que les membres de la communauté utilisaient pour disposer des textes religieux et d’autres documents écrits en caractères hébreux.
Il existe de nombreux contrats de mariage et de fiançailles, qui montrent que les familles dépensaient beaucoup d’argent pour équiper leurs filles en vue du mariage.
Au-delà des dispositions financières pour leurs filles, ils ont également tenté de pourvoir à leur bien-être émotionnel, en écrivant dans des clauses au contrat de fiançailles pour aider l’épouse à dissoudre le mariage si elle était malheureuse.
Ces contrats montrent que les femmes n’étaient pas uniquement considérées comme des biens ou un moyen d’échange et que leur bonheur personnel était une considération importante.
Femmes juives en Europe
On en sait beaucoup moins sur la vie quotidienne des femmes juives en Europe, parce que le matériel le plus étudié sur les Juifs d’Europe médiévale provient de la classe rabbinique plutôt que d’un large échantillon de la société.
Ces écrits contrastent de façon frappante avec les documents Geniza du Caire sur la liberté d’une femme de sortir du mariage.
Le Talmud établit qu’une femme qui prétend mépriser son mari a le droit de demander aux tribunaux juifs d’obliger son mari à divorcer.
Alors que les contrats Geniza prévoient des dispositions financières pour la dissolution du mariage à l’instigation de l’épouse, les rabbins européens avaient tendance à restreindre la capacité de l’épouse à demander le divorce.
L’autorité espagnole Rabbenu Asher (1250-1337) a expliqué les raisons de ces restrictions.
Une femme peut prétendre mépriser son mari simplement parce qu’elle désire un autre homme, et ce n’est pas une raison suffisante pour obliger un mari à divorcer de sa femme.
Dans cette vision du mariage, si l’épouse avait toujours droit à des privilèges financiers et autres, ses sentiments à l’égard de son mari n’étaient pas considérés comme aussi importants que son bonheur dans le mariage. Cette décision peut également refléter la caractérisation des femmes comme étant inconstantes dans leurs affections.
Les rabbins français ont également restreint la permission des femmes d’exécuter des commandements qui sont obligatoires pour les hommes, mais pas pour les femmes.
En particulier, ils ont fait valoir que les femmes ne devraient pas porter de phylactères, car elles n’étaient pas aussi capables que les hommes de maintenir la pureté physique.
Cette décision semble spécifiquement liée à un souci de pureté, plutôt qu’ à un désir de décourager les femmes d’exécuter les commandements, car les rabbins français ont décidé que les femmes pouvaient réciter des bénédictions lorsqu’elles exécutaient des commandements qui ne sont obligatoires que pour les hommes.
Les femmes et le mysticisme
Dans de nombreuses traditions religieuses, le mysticisme a fourni une arène dans laquelle les femmes avaient le même accès au divin que les hommes, mais cela ne semble pas avoir été le cas en Europe médiévale, le centre des deux mouvements mystiques juifs médiévaux, le Hassidisme Ashkenaze et la Kabbale. Il n’ y a pas de mystiques juives célèbres associées à ces deux mouvements.
Les hassidei ashkénazes étaient extrêmement attentifs à l’accomplissement des commandements et pratiquaient également des actes de piété extrême, tels que les jeûnes volontaires, ainsi que des rituels magiques, pour leur permettre d’atteindre une perception spéciale du divin.
L’une de leurs œuvres majeures, le Sefer Hassidim (écrit par le rabbin Judah les Hassidis en France au XIIe siècle), parle de l’importance d’épouser une femme hassidah, la forme féminine du terme d’initié, hassid. Cependant, les femmes ne semblent pas avoir été impliquées dans les pratiques magiques ou la contemplation divine, et cette hassidah peut simplement être une femme scrupuleuse dans ses pratiques religieuses ordinaires.
Le plus connu des mouvements, la Kabbale, comprenait beaucoup de spéculations sur la nature de Dieu. L’une des premières œuvres kabbalistiques, le Sefer ha-Bahir – qui est apparu pour la première fois en France au XIIe siècle – est le premier à avoir souligné que le Shekhinah, mot utilisé pour décrire la présence de Dieu, est féminin, et à parler d’un aspect féminin de l’être divin.
La Torah, dans l’abstrait, est aussi considérée comme une ramification féminine du divin, envoyé en exil dans le monde physique.
Cependant, l’inclusion du féminin dans le domaine divin ne s’étendait pas à l’inclusion des femmes humaines parmi celles qui interagissent avec le divin.
Le Zohar – qui est apparu en Espagne au 13ème siècle, mais qui prétend être l’enseignement de Siméon bar Yohai, un rabbin du 2ème siècle d’Israël – est le travail kabbalistique ayant le plus grand impact sur la mystique juive.
Dans son commentaire sur la portion Torah de Shelah dans le livre des Nombres, le Zohar décrit l’arrangement de l’au-delà.
Alors que les hommes montent régulièrement vers Dieu le jour des sabbats et des fêtes, les femmes sont disposées dans six couloirs. Chaque salle est présidée par une femme d’importance religieuse, soit parce qu’elle a donné naissance à un homme d’importance religieuse, soit parce qu’elle l’a aidé.
Ces femmes louent Dieu et étudient la Torah qu’elles ne pouvaient pas étudier de leur vivant, et comme les hommes, elles portent des vêtements de lumière, mais ceux qui sont moins brillants. Dans deux des couloirs, les femmes voient les images des hommes qu’elles ont aidés et se prosternent devant elles.
La nuit, les hommes et les femmes sont réunis pour des rapports sexuels infiniment plus agréables que dans le monde physique. Bien que les femmes soient incluses dans cette vie après la mort, et même autorisées à étudier la Torah, leur relation avec Dieu est toujours médiée et inférieure à celle des hommes, et leurs fonctions sexuelles et procréatives sont soulignées.
Les femmes étaient certainement considérées comme faisant partie de la communauté juive au Moyen Âge, mais elles étaient souvent marginalisées, surtout dans le domaine religieux.
Dans une certaine mesure, elles étaient considérés comme ayant droit à la protection de la loi, mais étaient considérés comme naturellement adaptés à un rôle social différent de celui des hommes, et parfois inférieur.
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