Trois vues du schisme judéo-chrétien.
La scission entre le judaïsme et le christianisme ne s’est pas faite simplement ou rapidement. Ce fut un processus complexe qui a duré une centaine d’années, à partir de la crucifixion [de Jésus] , et qui a eu des causes et des effets différents selon qu’on le regarde du point de vue du judaïsme ou du christianisme.
De plus, la question du statut juridique vue à travers les yeux romains avait également un certain rapport avec la question.
La vision chrétienne
Du point de vue du christianisme, le schisme n’est pas difficile à retracer. Dans les premiers textes évangéliques, qui décrivent Jésus comme débattant de questions de loi juive avec les pharisiens, aucune hostilité n’est observée.
La crucifixion aurait été effectuée par les Romains avec le soutien de quelques prêtres (apparemment hellénisés). En retraçant l’histoire des traditions du Nouveau Testament, elles passent des différends avec les pharisiens, les scribes et les principaux prêtres [tous membres de diverses sectes juives de l’époque du Second Temple ] à des polémiques contre les Juifs et le judaïsme, de la notion de certains Juifs comme ennemis de Jésus à la diabolisation du peuple juif dans son ensemble.
Au cours du premier siècle, les rédacteurs du Nouveau Testament avaient clairement décidé qu’ils ne faisaient plus partie du peuple juif.
Par conséquent, ils ont décrit Jésus comme se disputant avec tous les Juifs, pas seulement avec certains, comme cela conviendrait à une dispute juive interne. Une fois que les chrétiens ont vu les juifs comme «l’autre», ce n’était qu’un pas court vers l’idée que tous les juifs étaient responsables du rejet de Jésus et, par conséquent, de l’échec de sa mission messianique à remplir.
Le point de vue juif
Du point de vue juif, la question est plus complexe. À cette époque, le judaïsme tannaitique [celui des premiers sages rabbiniques, caractérisé par l’émergence de la loi orale] était déjà la forme dominante du judaïsme, car les pharisiens avaient émergé de la révolte contre Rome comme principale influence au sein de la communauté juive.
Après la destruction, les tannaim ont immédiatement reconnu la nécessité d’uniformiser et d’unifier le judaïsme.
L’une des premières étapes a été de normaliser les dix – huit bénédictions , qui, avec le Shema , constituaient le noyau des prières quotidiennes.
En même temps, ils ont élargi une vieille prière pour y inclure une imprécation contre les minim, les juifs avec des croyances incorrectes.
Dans cette période, cela ne pouvait signifier que les premiers chrétiens juifs, qui observaient les lois du judaïsme mais acceptaient le messianisme de Jésus.
Bien que les rabbins aient continué à considérer les premiers chrétiens comme des juifs, ils ont reformulé cette prière afin de les expulser de la synagogue, comme en témoigne l’Évangile de Jean et les pères de l’Église.
En outre, les tannaim ont promulgué des lois destinées à séparer davantage les chrétiens juifs de la communauté en interdisant le commerce et certaines relations avec eux.
Par la suite, il est possible de retracer le processus de séparation depuis la fin du premier siècle de notre ère jusqu’à la période de la révolte de Bar Kokhba (132-135 de notre ère), lorsque les tannaim ont interdit les écrits des premiers chrétiens, déclarant les rouleaux ou les textes aux noms divins copiés par les chrétiens n’avaient aucune sainteté. C’était clairement une polémique contre les Évangiles, qui a dû circuler sous une forme ou une autre maintenant.
Au temps de Paul, vers 60 de notre ère, la décision d’ouvrir le christianisme aux gentils a tout changé, et les tannaïm se trouvèrent progressivement face à une église dont les membres n’étaient pas juifs du point de vue de la halakhah [loi juive].
Pour les rabbins, ils n’étaient pas « des juifs avec des vues incorrectes sur le messie » mais « des gentils qui prétendaient être le véritable Israël ». Pour cette raison, les tannaïm ont commencé à considérer les chrétiens comme les autres, et non comme des juifs égarés.
Ce processus a été achevé par la période Bar Kokhba [une brève période de souveraineté juive suite à la révolte de Shimon Bar Kokhba contre les Romains en 132 EC]. Le christianisme juif avait été submergé, tandis que le christianisme païen avait pris l’ascendant. Comme c’était maintenant pratiquement la seule forme de christianisme que les rabbins rencontraient, ils appelaient les chrétiens notzerim («Nazaréens»), les considérant comme un groupe religieux complètement séparé et étranger.
La vue romaine
Le troisième point de vue, celui des Romains, peut également être retracé. Les Romains considéraient d’abord les chrétiens comme faisant partie du peuple juif. Lorsque le christianisme s’est répandu et a pris une identité clairement différente, comme l’ont reconnu à la fois les juifs et les chrétiens, le gouvernement romain a modifié son point de vue.
L’empereur Nerva (96-98 CE) a libéré les chrétiens (y compris probablement les chrétiens juifs) du paiement du fiscus judaicus, la taxe de capitation juive décrétée comme punition au lendemain de la révolte de 66-73 CE
De toute évidence, les Romains considéraient maintenant les chrétiens comme un groupe distinct. La voie a été ouverte pour la légitimation du christianisme en tant que religion licite. Le déclin des anciens cultes païens, couplé au formidable succès du christianisme, conduirait finalement à l’acceptation de la nouvelle foi comme religion officielle de l’Empire romain en 324 EC.
Réimprimé avec la permission de From Text to Tradition: A History of Second Temple and Rabbinic Judaism (Ktav) .
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