Le peuple d’Israël fit de nouveau ce qui est mal aux yeux de l’Éternel et servit les Baals et les Astartés, les dieux de Syrie, les dieux de Sidon, les dieux de Moab, les dieux des Ammonites et les dieux des Philistins. . Et ils ont abandonné l’Éternel et ne l’ont pas servi.
– Juges 10:6 (ESV)
Les preuves archéologiques du culte des idoles de la région de l’ancien Israël ces dernières années continuent de nous donner une meilleure compréhension de la religion populaire au début de l’histoire d’Israël. Dans certains cercles, ces découvertes sont utilisées pour affirmer que le récit biblique n’est pas fiable et ne correspond pas à l’histoire réelle.
Le cadre était l’Institut Albright de Jérusalem en juin de l’été dernier. Le cinéaste Timothy Mahoney interviewait l’égyptologue autrichien très respecté Manfred Bietak. Pendant la majeure partie de sa carrière, Bietak était connu pour avoir dirigé les fouilles de Tell el-Daba. C’était le site d’Avaris, une ancienne ville du delta du Nil en Égypte qui se trouvait sous le quartier sud de la ville de Ramsès, l’emplacement que la Bible mentionne comme un centre d’activité israélite dans les siècles avant l’Exode.
Plus de 30 saisons de fouilles à Tell el-Daba, les archéologues ont trouvé des preuves montrant que le site a commencé et s’est rapidement développé pendant les 12e et 13e dynasties égyptiennes pour devenir la ville la plus peuplée de son époque. Après la chute du pouvoir égyptien, la ville est devenue connue sous le nom d’Avaris, la capitale des Hyksos étrangers qui ont gouverné une grande partie du nord de l’Égypte pendant plus d’un siècle pendant la deuxième période intermédiaire de l’Égypte avant d’être évincée par les premiers pharaons du Nouvel Empire de la 18e dynastie.
C’était l’histoire ancienne du site d’Avaris qui correspondait si bien au récit biblique de Joseph et des premiers Israélites.
C’est ce qui a amené Mahoney à Avaris pour parler avec Bietak en 2002, dans le cadre de sa recherche de preuves correspondant à l’Exode. Douze ans plus tard, cette enquête sera documentée dans le film Patterns of Evidence : The Exodus . C’était l’interview avec Bietak qui avait causé un défi majeur pour Mahoney. Lorsqu’il a demandé à Bietak s’il avait découvert des preuves qui pourraient être liées aux Israélites, Bietak a répondu « Jusqu’à présent, non ». Bietak a ensuite donné plusieurs descriptions de preuves qui semblaient correspondre au récit biblique, mais a ensuite déclaré que les relier aux Israélites était une « affaire faible ».
Ces mots hanteraient Mahoney, et le motiveraient également à poursuivre sa recherche de réponses à ce problème. Maintenant, 16 ans plus tard, il a pu interroger à nouveau Bietak sur ses découvertes et les raisons pour lesquelles il rejette tout lien entre les Israélites et l’histoire ancienne d’Avaris. Certes, comme on le voit dans ce premier film, la principale raison de ne pas faire le lien est la chronologie. Pour Bietak, comme pour la plupart des érudits, l’histoire ancienne d’Avaris est tout simplement trop ancienne pour être liée aux dates acceptées pour lesquelles les Israélites étaient censés être là. Mais dans cette récente interview, Bietak a révélé une autre raison, bien qu’il se réfère à une époque un peu plus tardive dans l’histoire d’Avaris, lorsque les Hyksos régnaient sur la ville.
La discussion s’est déroulée ainsi :
BIETAK : Ils avaient des temples avec des motifs, que l’on retrouve en Mésopotamie, voire dans le sud de la Mésopotamie.
MAHONEY : Ces temples vous disent que le peuple Avaris n’était pas associé aux premiers Israélites ?
BIETAK : Non. Ce type de temple à grande salle est souvent dédié aux dieux de la tempête du nord de la Syrie, tandis que la déesse féminine, qui pourrait être Ishtar, a été créée par les Cananéens. Mais la combinaison de ces deux types de temples se retrouve surtout en Mésopotamie. Et donc, nous pensons que cela nous montre où étaient les racines spirituelles de ces gens, qui ont décidé de vivre à Tell el-Dab’a. …Nous avons un cylindre de sceau avec une représentation d’un Ba’al en tant que seigneur de la mer. Derrière lui se trouve le taureau météorologique, sous lui se trouve le serpent, représentant la mer, également une chèvre.
Ainsi, pour Bietak, la preuve que ces gens adoraient les dieux mésopotamiens et syriens les disqualifie pour être considérés comme les Israélites de la Bible, qui sont clairement connus comme adorateurs du Dieu unique Yahweh.
Deux remarques peuvent être faites ici. Tout d’abord, il convient de noter que selon la Bible, la famille d’Abraham avait ses racines en Mésopotamie, y compris à Haran dans le nord de la Syrie (aujourd’hui, juste de l’autre côté de la frontière dans le sud de la Turquie) avant de déménager à Canaan. Le fils d’Abraham, Isaac, a eu sa femme de Haran où vivaient beaucoup de ses parents. Le petit-fils d’Abraham, Jacob, est également revenu vivre 20 ans à Haran où 11 de ses 12 fils sont nés (dont Joseph).
Ainsi, lorsque vous recherchez une période de temps qui correspond à l’histoire biblique, la preuve qu’une population était liée à la culture mésopotamienne et syrienne (ainsi qu’à la culture cananéenne) ne doit pas être considérée comme excluant les Israélites, mais doit être considérée comme un point soutenant une éventuelle connexion israélite. . Parce que la famille avait vécu dans ces régions au cours des siècles avant leur arrivée en Égypte, ils auraient certainement repris et conservé de nombreux aspects des cultures des terres dans lesquelles ils vivaient.
Un deuxième point à considérer est la question de savoir si la Bible décrit le peuple d’Israël comme étant uniquement dévoué à Yahweh tout au long de son histoire, ou a-t-il mélangé le culte de Yahweh avec le culte d’autres dieux des nations qui les entourent ? Tout étudiant de la Bible devrait savoir qu’elle décrit en fait la condition typique parmi les anciens Israélites, à savoir le culte répandu des idoles et l’infidélité à Dieu.
L’idolâtrie persistante est en fait la raison donnée dans la Bible pour leur éventuelle défaite et leur expulsion de la terre d’Israël aux mains des Assyriens (pour le royaume du nord d’Israël) et des Babyloniens (pour le royaume du sud de Juda). Ainsi, la présence de preuves montrant le culte des dieux cananéens, syriens et mésopotamiens ne devrait, encore une fois, pas être utilisée comme une raison pour rejeter les Israélites en tant que candidats pour les habitants d’Avaris.
Le culte des idoles en Israël est-il un problème pour la Bible?
Cette question est liée à une autre situation connexe qui se déroule dans le monde de l’archéologie pour l’ancienne terre d’Israël. De nombreuses preuves du culte des idoles en Israël depuis la période des juges et des rois sont connues depuis longtemps. Ces preuves ne cessent de croître. Past Thinker Updates a rapporté les découvertes d’une salle rituelle païenne à Tel Burna et de toilettes dans un sanctuaire à la porte de la ville de Lachish qui correspond à la guerre d’Ézéchias contre l’idolâtrie.
La découverte de bénédictions trouvées sur les restes de jarres de stockage qui associent Yahweh et Asherah a provoqué un émoi particulièrement important.
Des inscriptions liées à cette formule ont été trouvées dans la région nord-est du Sinaï et sur un autre site juste à l’ouest d’Hébron, en Israël, vers 700 av. Des textes, des figurines et des amulettes antérieurs de la ville côtière d’Ugarit semblent également correspondre au modèle. L’inscription sur un pot de stockage se lit comme suit « Je te bénis par Yahweh de Samarie et par son Asherah. » En 2008, le premier archéologue américain Bill Dever a publié un livre intitulé, Did God Have a Wife ?
Cette idée a été répétée dans la série 2011 de la BBC, « Bible’s Buried Secrets » par Francesca Stavrakopoulou, qui est d’Oxford et du Département de théologie et de religion de l’Université d’Exeter. Dans un article écrit pour Discovery et NBC News pour promouvoir la série, Stavrakopoulou avait ceci à dire sur les inscriptions et Asherah, qu’elle croit être une puissante déesse de la fertilité, « Après des années de recherche spécialisée dans l’histoire et la religion d’Israël, cependant , je suis arrivé à une conclusion colorée et qui pourrait sembler inconfortable à certains que Dieu avait une femme.
Ces types de déclarations semblent être conçus pour créer un maximum de controverse. Une déclaration plus précise concernant cette théorie aurait plutôt noté que dans le panthéon de l’ancien Canaan, le dieu principal avait une épouse ou une épouse, et il semble que cette pensée ait été reprise par des personnes vivant en Israël qui ont lié la déesse Asherah à leur Dieu Yahweh. L’article n’évoque pas les savants qui contestent les conclusions de savants comme Dever et Stavrakopoulou pour une raison ou une autre.
Ce qui devient plus troublant, c’est le cadrage biaisé de ce sujet, à la fois dans l’article de Discovery et dans d’autres au fil des ans. Le sous-titre de l’article est « La parole d' »Asherah » a été presque supprimée de la Bible, conclut le chercheur. » Et bien sûr, dans l’article se trouvent des citations de J. Edward Wright, président de l’Arizona Center for Judaic Studies et de l’Albright Institute for Archaeological Research, qui a déclaré :
« Asherah n’a pas été entièrement supprimée de la Bible par ses éditeurs masculins. Il reste des traces d’elle. Il a poursuivi : « De nombreuses traductions anglaises préfèrent traduire ‘Asherah’ par ‘Arbre sacré’. Cela semble être en partie motivé par un désir moderne, clairement inspiré des récits bibliques, de cacher à nouveau Asherah derrière un voile.
L’article ne fournit aucune preuve de cette proposition d’édition.
Dans le même article, Aaron Brody, directeur du Bade Museum et professeur agrégé de Bible et d’archéologie à la Pacific School of Religion, continue. « Les mentions de la déesse Asherah dans la Bible hébraïque (Ancien Testament) sont rares et ont été fortement éditées par les auteurs anciens qui ont rassemblé les textes », a-t-il déclaré. Selon lui, une vision plus universelle du monothéisme strict ne s’est développée qu’après la captivité babylonienne. Cette ligne de pensée conduit naturellement à l’idée que la Bible ne peut pas être utilisée comme une source fiable pour notre compréhension de l’histoire ou du développement de la religion.
Et les Israélites firent en secret contre l’Éternel, leur Dieu, des choses qui n’étaient pas droites. Ils se sont construit des hauts lieux dans toutes leurs villes, de la tour de guet à la ville fortifiée. Ils se dressèrent des piliers et des Asherim sur toutes les hautes collines et sous tout arbre vert, et là ils firent des offrandes sur tous les hauts lieux, comme faisaient les nations que l’Éternel emportait devant eux. Et ils commettaient des choses mauvaises, provoquant la colère de l’Éternel, et ils servaient des idoles dont l’Éternel leur avait dit: Vous ne ferez pas cela.
– 2 Rois 17:9-12 (ESV)
Mais ces affirmations reflètent-elles vraiment ce que nous voyons dans les Écritures ? En réalité, les différents termes Asherah (et son pluriel, Asherim), Asheroth, Ashteroth et Ashtaroth ne sont pas rares, mais sont utilisés 53 fois dans 13 livres de la Bible hébraïque. Cela ressemble à peine à un secret bien gardé qui a été presque supprimé des pages de la Bible. Cela exclut les nombreuses références claires liées aux arbres sacrés, aux bosquets et aux poteaux qui peuvent ou non être associés à la déesse de la fertilité.
Rappelez-vous que le veau d’or était probablement censé représenter la présence des dieux, de sorte que le même concept peut avoir été impliqué dans la relation entre les arbres et la déesse Asherah. Le dieu Baal est également très répandu, étant mentionné plus de deux fois plus souvent qu’Asherah.
Les opinions exprimées dans l’ article de Discovery News ont été représentées dans de nombreux articles et programmes télévisés au fil des ans, tout en projetant l’histoire toujours croissante selon laquelle la Bible était impliquée dans une dissimulation de la réalité du culte païen, en particulier des divinités féminines, tout en faisant tout son possible pour présenter une approche purement monothéiste. Alors que certains présentent l’idée que la Bible dépeint la religion parmi les Israélites comme un monothéisme strictement fidèle depuis le début (avec quelques-uns succombant parfois à l’attrait du paganisme en marge), cela ne correspond tout simplement pas à ce que la Bible déclare réellement.
Contrairement aux affirmations de ces érudits, la Bible n’essaie pas de dissimuler la réalité de ces faits. Depuis l’époque d’Abraham vers 2000 av. J.-C. jusqu’à la destruction finale de Jérusalem et la captivité à Babylone en 586 av. J.-C., la Bible met en lumière à plusieurs reprises le culte incessant de dieux étrangers parmi le peuple d’Israël.
Le rapport biblique sur l’idolâtrie
(Lisez le résumé ci-dessous de la puissante attraction que l’idolâtrie a exercée sur le peuple d’Israël tout au long de l’Ancien Testament OU passez à la conclusion)
Une étude d’une fraction seulement des textes primaires aidera à comprendre l’étendue et la clarté avec lesquelles les auteurs bibliques abordent la question de l’idolâtrie.
On dit qu’Abraham est issu d’une famille d’adorateurs d’idoles (Josué 24:2), ce qui rend son histoire de fidélité plus remarquable. La famille de Jacob est mentionnée deux fois comme ayant des dieux étrangers (Genèse 31 :19, 31 :30-35 et 35 :2-3).
Bien que nous n’en entendions pas parler dans le livre de l’Exode, les Israélites ont servi d’autres dieux pendant qu’ils vivaient en Égypte. Ézéchiel donne un récit saisissant de la façon dont Dieu était en colère contre Israël avant qu’ils ne quittent l’Égypte et leur a ordonné d’abandonner les idoles d’Égypte. Mais Israël n’a pas écouté (Ézéchiel 20:5-11, 18, 21). Parmi les lois détaillées données au Sinaï, il y en a une qui ordonnait à tout Israélite qui abattait un bœuf, un mouton ou une chèvre pour la nourriture dans le camp de l’apporter d’abord à la tente d’assignation. Cela a été fait pour endiguer la pratique consistant à amener les animaux en plein champ pour les sacrifier à des démons boucs, comme cela avait été leur pratique (Lév. 17:3-4, 7). Cela montre que cela a dû se passer pendant le séjour en Égypte. Même aujourd’hui, Satan et les démons sont souvent représentés comme ayant des cornes et sont associés à des images de chèvres.
Après leur départ d’Égypte, les premiers commandements de Dieu au Sinaï étaient de lui être fidèle et de ne pas créer d’images sculptées pour adorer (Ex. 20: 4-5 parmi de nombreuses autres références ultérieures), une indication claire que c’était le penchant naturel. Pendant que Dieu donnait ces commandements, les Israélites étaient occupés à former un veau d’or pour l’adorer (Ex. 32:7-8) – un report de leur temps en Égypte. Après s’être rebellées contre Dieu à plusieurs reprises dans le désert (Nombres 14: 22-23), lorsque les Israélites ont campé à travers le Jourdain avant d’envahir la Terre promise, les filles de Moab ont incité de nombreux hommes à sacrifier à leurs dieux, provoquant une grande peste parmi les Israélites (Nombres 25:1-3). Moïse a terminé son ministère en disant des Israélites qu’ils avaient « été rebelles contre l’Éternel depuis le jour où je vous ai connus » (Deut. 9:24). Il prédit qu’après sa mort,
Lorsque Josué et Israël ont renouvelé l’alliance après la conquête, le peuple a accepté d’adorer Dieu seul. La réponse de Josué a été de les implorer de « rejeter les dieux étrangers » qui étaient parmi eux (Josué 24:14). On dit que la première génération dans la Terre Promise a servi l’Éternel (mais pas complètement, comme l’implique Josué l’indique clairement), mais le peuple est rapidement retourné vers les dieux des gens qui l’entouraient et s’est prosterné devant les Baals et les Ashtaroth. (Jude 2:11-13).
Cela a commencé un cycle continu du peuple abandonnant le SEIGNEUR, et Dieu envoyant des oppresseurs pour les châtier. Alors les gens crieraient à Dieu qui enverrait un juge pour les sauver. Mais dès que le juge est mort, ils se sont retournés et ont été plus corrompus que leurs pères, sans rien abandonner de leurs pratiques ni de leurs obstinations (Jud. 2:16-19). Il existe de nombreuses références dans le Livre des Juges à ce cycle. Lorsque le dernier juge, Samuel, a renouvelé l’alliance avec Israël, il leur a ordonné de rejeter leurs dieux étrangers (1 Sam. 7:3-4). Le peuple rejettera bientôt l’Éternel comme chef en demandant un roi comme toutes les nations qui l’entourent. L’Éternel a dit à Samuel que c’était « selon toutes les actions qu’ils ont faites, depuis le jour où je les ai fait monter d’Égypte jusqu’à ce jour, m’abandonnant et servant d’autres dieux » (1 Sam. 8 :
Salomon était le roi le plus sage d’Israël qui a construit et consacré le Temple de Jérusalem. Mais à la fin de sa vie, ses femmes auraient «tourné son cœur vers d’autres dieux et il est allé après Ashtoreth la déesse des Sidoniens, et après Milcom l’abomination des Ammonites. Alors Salomon bâtit un haut lieu pour Kemosh et Moloch, sur la montagne à l’est de Jérusalem, afin que ses femmes étrangères puissent sacrifier à leurs dieux » (1 Rois 11 :4-8).
Une fois le royaume divisé en deux (Juda et Israël), les choses sont devenues encore pires. Jéroboam ne voulait pas que son peuple aille au Temple de Jérusalem pour adorer et être influencé pour les rejoindre. Alors il fit deux veaux d’or et les plaça à Béthel et Dan et institua de nouvelles fêtes avec un nouveau sacerdoce en dehors des Lévites. Il a également fait de nombreux temples et hauts lieux (1 Rois 12:28-31 et 13:33-34). Les 18 rois suivants en Israël auraient tous fait le mal et suivi les voies de Jéroboam avec trop de références à énumérer. Cela finirait par les couper et les détruire de la surface de la terre (1 Rois 13 :34, 2 Rois 17 :23).
Le roi Achab d’Israël a érigé un autel et une maison pour Baal dans la capitale de Samarie (1 Rois 16:30-33). Lorsque le prophète Élie a confronté Achab avec 450 prophètes de Baal et 400 prophètes d’Asherah, Élie a demandé à tout le peuple s’ils allaient servir l’Éternel ou Baal. Le peuple ne lui répondit pas un mot (1 Rois 18:19, 21). Plus tard, Élie se lamenta d’être le seul fidèle qui restait en Israël, mais l’Éternel lui assura qu’il avait conservé un reste qui » ne s’était pas prosterné devant Baal ni ne l’avait embrassé « . Pourtant, le nombre du reste n’était que de 7 000 dans tout Israël, ce qui signifie que 99% étaient des adorateurs d’idoles (1 Rois 19:10, 18). Israël a finalement été emmené en Assyrie pour son apostasie (2 Rois 17:23).
Il est tentant de penser que Juda est le royaume fidèle par rapport au royaume du nord d’Israël. Cependant, un examen plus approfondi montre que ce n’était pas le cas. Les réformes de Josaphat, Ézéchias et Josias étaient les exceptions et non la règle. Le fait qu’ils aient enlevé les hauts lieux, brisé les piliers et abattu l’Asherah a été loué, mais cela ne fait que montrer à quel point ces choses étaient répandues dans le pays.
Pendant le règne du premier roi de Juda, la Bible dit que :
« Juda a fait ce qui est mal aux yeux de l’Éternel, et ils l’ont provoqué à la jalousie par leurs péchés qu’ils ont commis, plus que tout ce qu’avaient fait leurs pères. Car ils se bâtissaient aussi des hauts lieux, des colonnes et des Asherim sur toutes les hautes collines » (1 Rois 14 :21-24).
Le deuxième roi a marché dans tous les péchés que son père a commis avant lui (1 Rois 15:3). Le troisième roi a enlevé les idoles du pays, mais il n’a pas enlevé les hauts lieux (1 Rois 15:11-13). Il en fut de même pour le roi suivant, Josaphat (1 Rois 22 :43, 46). Ainsi, même pendant les règnes des rois qui étaient désignés comme faisant « le bien », le faux culte était encore répandu en Juda.
Le roi suivant suivit la voie des rois d’Israël, et remit tous les Asherim et les idoles et en ajouta (2 Chron. 21:6, 11). Et il en est allé ainsi tout au long de l’histoire de Juda. Des réformes temporaires et partielles ont été suivies de pires retours à l’idolâtrie qui ont même envahi le Temple de Jérusalem. Non seulement le roi Achaz fabriqua des images en métal pour les Baals, mais il brûla ses fils en offrande (2 Chroniques 28 :2-4). Manassé a fait de même. Au temps des derniers rois, des autels pour toute l’armée des cieux ont été construits à l’intérieur de la maison de l’Éternel. Une image sculptée d’Asherah était même placée dans la maison de l’Éternel (2 Rois 23:4-8). Cela a conduit la Bible à dire : « Manassé les égara pour faire plus de mal que n’en avaient fait les nations que l’Éternel a détruites devant le peuple d’Israël » (2 Rois 21 :2-9).
La dernière fois que nous entendons parler du livre de la loi de Moïse, c’est sous le règne de Josaphat, le quatrième roi de Juda (2 Chron. 17:9). Ensuite, il est découvert dans un recoin du Temple à l’époque du 16ème roi de Juda, Josias, plus de 250 ans plus tard (2 Rois 22:8, 13, 23:2). Josias a été convaincu que Juda avait rompu l’alliance, et il a institué une célébration de la Pâque. Le texte dit : « une telle Pâque n’avait pas été célébrée depuis le temps des juges qui jugeaient Israël, ni pendant tous les jours des rois d’Israël ou des rois de Juda » (2 Rois 23 :22-24).
Parmi les douze prophètes mineurs et les quatre prophètes majeurs de la Bible, la plupart n’ont pas été envoyés dans le royaume du nord d’Israël, la plupart ont été envoyés en Juda avec le refrain répété de retourner à l’Éternel ou de faire face au jugement. A cause du mal que Juda a fait, Dieu a promis de les livrer à leurs ennemis, « parce qu’ils ont fait ce qui est mal à mes yeux et m’ont irrité, depuis le jour où leurs pères sont sortis d’Egypte, jusqu’à ce jour » (2 Rois 21:10-15). Les fils de Josias sont retournés à toutes les mauvaises voies de leurs ancêtres et ont remis en place toutes les choses que Josias avait défaits (2 Rois 23:32 et 2 Chron. 36:5-14).
Jérémie, le dernier prophète de Juda avant la captivité a écrit dans son livre : « Le péché de Juda est écrit avec une plume de fer ; avec une pointe de diamant, il est gravé sur la table de leur cœur et sur les cornes de leurs autels, tandis que leurs enfants se souviennent de leurs autels et de leurs Asherim, à côté de tout arbre vert et sur les hautes collines, sur les montagnes en rase campagne . Vos biens et tous vos trésors, je les donnerai pour butin, comme prix de vos hauts lieux pour le péché, dans tout votre territoire… Car les fils de Juda ont fait ce qui est mal à mes yeux, déclare l’Éternel. Ils ont placé leurs choses détestables dans la maison qui porte mon nom, pour la souiller. Et ils ont bâti les hauts lieux de Topheth, qui est dans la vallée du Fils de Hinnom, pour brûler leurs fils et leurs filles dans le feu, ce que je n’ai pas commandé,
Conclusion
Le verdict de la Bible est clair, ceux qui étaient de vrais disciples de Yahweh nageaient à contre-courant de la majorité qui les entourait. Parce que la Bible passe beaucoup de temps à parler de ceux qui étaient fidèles à un degré ou à un autre, beaucoup ont raté le fait qu’ils étaient fidèles au milieu d’une culture qui allait dans la direction opposée.
De nombreux médias ont vanté les preuves archéologiques du culte des idoles en Israël comme étant en quelque sorte contraires au récit biblique d’Israël en tant qu’adorateurs du Dieu unique Yahweh. Cependant, cela passe complètement à côté d’un thème central dans le récit de la Bible, un thème qui doit être ignoré pour maintenir leur point de vue. Alors que le monothéisme était un aspect unique du culte d’Israël et était ce à quoi les Israélites étaient appelés par les prophètes et certains dirigeants, l’image peinte par la Bible est loin du peuple d’Israël ayant une concentration unifiée et cohérente sur le culte de Yahweh.
Au contraire, la Bible ne dissimule pas le fait que l’adoration des idoles n’avait pas seulement lieu sporadiquement, ou dans une région, ou à une période. Du début à la fin (sauf exceptions), l’histoire des Israélites a été marquée par un mélange omniprésent d’adoration infidèle de dieux étrangers. C’est une autre caractéristique unique de l’authenticité de la Bible. Aucune autre source historique ancienne n’a brossé un tableau aussi peu flatteur de ses protagonistes.
Avec ce numéro, on peut voir que le problème n’est pas avec la Bible, mais avec la fausse représentation de celle-ci par certains érudits et médias. Loin d’être une preuve du manque de fiabilité de la Bible, la preuve du culte des idoles en Israël devrait être considérée comme l’une des preuves les plus solides de l’exactitude de la Bible. Une autre chose intéressante est que, bien que certains Israélites aient pu croire qu’Asherah était la femme de Dieu, la Bible a une vision différente de qui était et est vraiment la femme de Dieu. La Bible utilise l’image de la femme de Dieu, non pas pour Asherah, mais plutôt pour le peuple de Dieu.
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