La vie juive en Palestine au début de l’ère chrétienne
Comment était la vie quotidienne du premier au cinquième siècle.
Les juifs qui vivaient en Palestine aux premiers siècles de l’ère chrétienne sont restés tels qu’ils étaient avant la destruction du Temple : une société agraire.
Le processus d’urbanisation du Proche-Orient pendant les périodes romaine et byzantine n’a que peu affecté la population juive.
Bien que de nombreux Juifs résidaient dans des villes – Tibériade, Sepphoris, Césarée, Lydda, etc. – auxquelles les autorités romaines avaient même accordé un statut urbain légal, la grande majorité vivait encore dans des établissements de taille modeste, d’environ 2 000 à 5 000 personnes, que les sources juives qualifient de « villages ».
A l’époque byzantine, la plupart de ces communautés se trouvaient en Galilée et sur le Golan, mais il y en avait dans la région d’Hébron au sud, et quelques-unes le long de la plaine côtière et dans la vallée judéenne.
Ainsi, l’économie palestinienne à l’époque talmudique est restée à peu près la même qu’à l’époque du Second Temple, et peut encore être représentée par les mots d’un auteur du second siècle av JC:
« Leur amour pour le travail du sol est vraiment grand. Le pays est abondamment boisé avec de nombreux oliviers et riche en céréales et légumes, mais aussi en vignes et en miel. Les palmiers dattiers et autres arbres fruitiers ne comptent plus parmi eux. Et pour le bétail de toutes sortes, il y a des pâturages en abondance « (Lettre d’Aristeas, 112).
Le grand nombre de pressoirs trouvés par les archéologues presque partout confirme l’existence d’une industrie vinicole et oléicole florissante (cette dernière étant utilisée pour la cuisson, l’éclairage et la lubrification de la peau).
La pêche était une industrie importante dans le nord du pays. L’artisanat, cependant, était avant tout un métier urbain.
Jérusalem était apparemment bien connue pour le nombre et la qualité de ses artisans. Comme de plus en plus de Juifs s’installèrent sur la côte, ils commencèrent à s’engager dans le commerce régional. Pendant ce temps, de nombreux Juifs du nord commerçaient avec les villes portuaires du Liban et de Syrie (…)
Modèles d’organisation communautaire
Les modèles d’organisation communautaire ont commencé à se former à l’époque du Second Temple. Le Livre de Judith, probablement composé à l’époque hellénistique (ou même à la fin de la période persane), décrit les communautés comme régies par des archons qui ont reçu leurs instructions des autorités centrales de Jérusalem.
Selon Flavius Josephe, chaque village était administré par un groupe de sept juges. Josèphe lui-même, nommé commandant de la Galilée au début de la Grande Révolte, prit ces unités juridico-administratives dans la région sous sa responsabilité. Il est possible que ces convocations de sept juges aient servi de base à l’institution des « sept anciens de la ville » mentionnés à l’époque talmudique.
En tant que représentants officiels de la communauté locale, ils étaient habilités à acheter et à vendre des biens publics, y compris la synagogue.
Tant les sources littéraires que les découvertes archéologiques désignent le chef de la communauté locale sous le nom d’archisynagogos. Il n’est pas encore clair s’il [ou elle] était en fait le chef de toute la communauté ou simplement l’un des directeurs de synagogue, ou peut-être dans certains endroits ces deux fonctions étaient une seule et même fonction.
Le Talmud nous apprend aussi la cristallisation d’une notion de « citoyenneté » chez les Juifs palestiniens : une distinction entre les habitants permanents et transitoires.
Le concept a même reçu une formulation juridique :
« Combien de temps doit-on rester dans une ville pour être comme les citadins ? Douze mois. Et celui qui achète une maison pour y habiter devient aussitôt comme les citadins « (Bava Batra, 1:5).
Avant même d’avoir terminé une période de résidence d’un an, le nouvel arrivant a dû se plier à certaines obligations. Au bout de trois mois, il a dû contribuer au fonds de charité communal ; au bout de douze mois, il est devenu citoyen assujetti à l’impôt.
Des impôts étaient prélevés par la communauté pour financer la construction de synagogues, l’achat de manuscrits de la Torah, l’entretien des biens publics et le paiement des salaires des fonctionnaires municipaux.
Parmi ces derniers se trouvaient l’agronome (inspecteur des marchés), le hazzan (à l’époque talmudique désignant un officier de synagogue et non un chanteur), les « gardes de la ville » (chargés de la sécurité mais aussi du respect des règlements municipaux tels que les horaires des magasins), et, enfin, les instituteurs.
L’éducation
Il y a très peu d’informations sur l’éducation formelle avant la destruction du Temple, bien que des sources ultérieures attribuent des programmes pédagogiques à des figures majeures des années hasmonéennes (Siméon ben Shetah) ou de la fin de la période du Second Temple (Joshua ben Gamla).
Pour la période talmudique, cependant, il existe des preuves évidentes de l’existence d’institutions permanentes pour l’enseignement religieux élémentaire – surtout pour enseigner aux enfants comment lire les Écritures.
Ces écoles étaient très différentes des écoles gréco-romaines qui préparaient les adolescents aux carrières publiques. Le jeune juif, qui, dans la plupart des cas, gagnait sa vie au sein du cercle familial, acquiert l’art de lire (et parfois, mais pas toujours, d’écrire), avec le « maître des enfants ». Seuls les plus talentueux ou les plus aisés accédaient à l’étude de l’halakha [la loi juive] avec un maître renommé.
Il va sans dire que l’ensemble du système éducatif a été conçu uniquement pour les garçons. Bien qu’il y ait des indications que certaines filles ont reçu un petit nombre de lettres, l’activité publique était réservée aux hommes. Même si les femmes allaient à la synagogue et entendaient les sermons, leur rôle restait purement passif.
Néanmoins, il n’y avait toujours pas de « galerie des femmes » ; la séparation des sexes dans la synagogue n’a apparemment pas été introduite avant le début du Moyen Âge.
Leadership
Une autre question obscure est l’étendue de l’intervention des autorités centrales dans la vie quotidienne de la communauté locale.
Tout ce que nous savons, c’est qu’à Jérusalem, le président (nasi) du Sanhédrin et son « gouvernement » proclamaient le calendrier, envoyaient parfois une commission pour enquêter sur la qualité de l’enseignement dans les villes, et parfois nommaient un enseignant ou un chef spirituel quand une communauté demandait une telle assistance.
Une institution importante était encore absente à l’époque talmudique : le « rabbi de la ville », guide spirituel et pasteur, respecté de tous et soutenu par des fonds publics.
Ce type de leadership local n’est apparu que plus tard dans les communautés de la diaspora.
Réimprimé avec la permission de A Historical Atlas of the Jewish People édité par Eli Barnavi et publié par Schocken Books.
PAR LE PROFESSEUR ISAIAH GAFNI
Partagé par Terre Promise ©
Bonjour à tous. Vous pouvez assurer la continuité de ce site de plusieurs manières : En partageant les articles que vous avez aimé, sur vos réseaux sociaux. En faisant un don sécurisé sur Paypal.
Même 1€ est important ! |