La première création d’Adam, le serpent intérieur
Cet article analyse les contradictions entre les deux récits de la Création de l’homme dans la Torah et tente d’y répondre. - par EDUARD SHYFRIN
Dans cet article, je vais poursuivre l’analyse des contradictions entre les deux récits de la Création de l’Homme dans la Torah et tenter de répondre aux questions :
Quelle est la signification de la dénomination des animaux ?
Pourquoi la dénomination des animaux était-elle nécessaire ?
Dans la Torah, nous lisons (Genèse 2:16-20) :
« L’Éternel Dieu donna cet ordre à l’homme : Tu pourras manger de tous les arbres du jardin. »
« Mais tu ne mangeras pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, car le jour où tu en mangeras, tu mourras certainement. »
« Et l’Éternel Dieu dit : Il n’est pas bon que l’homme soit seul ; je lui ferai une aide qui lui soit opposée. »
« L’Éternel Dieu forma de la terre tous les animaux des champs et tous les oiseaux des cieux. Il les amena vers l’homme pour voir comment il les appellerait. Et l’homme donna à chaque être vivant le nom qu’il lui donnerait. »
« L’homme donna des noms à tout le bétail, aux oiseaux du ciel et à tous les animaux des champs ; mais l’homme ne trouva pas d’aide en face de lui. »
Nous sommes ici en contradiction flagrante avec le récit de la Création des animaux, décrit dans la description des six jours de la Création.
Dans ce récit, les animaux furent formés après la Création de l’homme. Dans la description des six jours de la Création, les animaux furent créés le cinquième jour, avant la Création de l’homme. Dans la Torah, nous lisons (Genèse 1:24) :
« Et D.ieu dit : “Que la terre produise des êtres vivants selon leur espèce, du bétail, des reptiles et des animaux terrestres selon leur espèce”, et cela fut ainsi. » Il est également très important de prêter attention au passage du récit mentionné ci-dessus (Genèse 2:19) : « …et Il [l’]apporta à l’homme pour voir comment il l’appellerait… ». La « vision de D.ieu » est la réaction la plus élevée possible. Elle est associée à la Sefira Hokhma (Sagesse).
Cela pose la question : « Pourquoi “voir” ? ». Il serait logique que Dieu “entende”.
Dans son ouvrage fondateur « Le Guide des égarés », Maïmonide explique que la notion de « voir » dans la Torah implique une compréhension profonde et l’intériorisation du concept. La « vision de D.ieu » est déterminante pour l’actualisation des concepts d’information et la prise de décision.
Dans la Torah, lorsque Dieu parle à Abraham de Sodome et Gomorrhe, nous lisons (Genèse 18:20-21) :
« L’Éternel dit : Puisque le cri contre Sodome et Gomorrhe s’est accru, et que leur péché est devenu très grave, »
« Je descendrai maintenant et je verrai s’ils ont agi selon le cri qu’elle a fait parvenir jusqu’à moi ; je les détruirai ; et sinon, je le saurai. »
De cela, nous pouvons déduire qu’en nommant les animaux, Adam a commencé l’exécution de sa tâche principale d’actualisation des concepts d’information de la Création.
Cette idée se reflète dans le Principe de la CRÉATION PARTICIPATIVE, que j’ai présenté dans les articles précédents. Ce Principe signifie :
« L’Homme n’existe pas sans la Création, et la Création n’existe pas sans l’Homme. »
Le principe de la Création Participative trouve ses racines dans la Kabbale, où il s’exprime à travers les notions d’« eaux féminines et d’eaux masculines », et s’appuie sur l’idée de John Archibald Wheeler concernant l’Univers Participatif.
Dans son livre « At home in the Universe », Wheeler écrit :
« Une vieille légende décrit un dialogue entre Abraham et D.ieu. D.ieu réprimande Abraham : « Tu n’existerais même pas sans moi ! » « Oui, Seigneur, je le sais », répond Abraham, « mais Tu ne serais pas connu sans moi. »
De nos jours, les acteurs du dialogue ont changé. Ce sont l’univers et l’homme. L’univers, selon les mots de ceux qui aspirent à parler en son nom, dit :
« Je suis une machine géante. Je fournis l’espace et le temps nécessaires à votre existence. Il n’y avait pas d’avant avant ma venue à l’existence, et il n’y aura pas d’après après ma disparition. Vous n’êtes qu’un fragment de matière insignifiant situé dans une galaxie insignifiante. »
Comment répondre ? Dirons-nous :
« Oui, ô univers, sans toi je n’aurais pas pu exister. Pourtant, toi, grand système, tu es fait de phénomènes ; et chaque phénomène repose sur un acte d’observation. Tu ne pourrais même pas exister sans des actes élémentaires d’enregistrement comme le mien ? »
La même idée se reflète dans les œuvres du septième Rabbi de Loubavitch.
Il écrit (Likoutei Si’hoth, vol. 35, p. 1 et suivantes) :
« Selon la deuxième approche ci-dessus, la dénomination des animaux par l’homme étant le premier acte de service divin, il s’ensuit que cette dénomination a dû accomplir le but de tout service divin : rendre le monde plus soumis à D.ieu. Cela a été réalisé grâce à la dénomination qui a relié la source spirituelle de chaque créature à son existence sur le plan physique. »
Sur la base de ce qui précède, nous pouvons affirmer sans équivoque que la « Nommage des Animaux » a été le processus d’actualisation des concepts d’information (des animaux) dans l’espace informationnel de la Création. Tout semble clair, mais une question demeure : « Pourquoi ces concepts (des animaux) étaient-ils nécessaires ? »
Il est évident qu’aucun commandement n’a de sens à moins que l’homme ne dispose d’un outil pour le briser.
Adam avait-il l’arme pour transgresser le commandement de Dieu ? Avant de répondre à cette question, examinons brièvement la notion d’« âme ».
Selon la Kabbale de l’Information, l’âme est la structure informationnelle composée de concepts projetés sur la dimension informationnelle du « soi ». La structure de l’âme est similaire à l’Arbre des Sefirot, ce qui permet à l’âme et à cet Arbre d’interagir. Plus la projection de l’âme sur la dimension du « soi » est importante, plus grande est la distance entre l’âme et l’Arbre des Sefirot, selon la Loi de la Similitude.
L’âme est une entité dynamique, elle peut « se déplacer » dans l’espace informationnel et acquérir de nouveaux concepts, c’est un processus que nous appelons « penser ».
Dans le judaïsme, il existe deux catégorisations communément admises de l’âme. Je les qualifierais conditionnellement : « horizontale » et « verticale ».
Selon la catégorisation verticale, l’âme est divisée en cinq parties : Nefesh, Rouah, Neshama, Haya et Yehida. La structure de l’âme est fractale, ce qui signifie que, par exemple, Nefesh contient Rouah, Neshama, etc. Dans le cadre de cet article, nous n’aborderons pas cette catégorisation en détail.
La « catégorisation horizontale » est mieux présentée dans les œuvres du rabbin Shneur Zalman de Lyadi (Alter Rebbe), le fondateur de Chabad. (Tania, Torah Or et autres).
Alter Rebbe mentionne trois âmes : l’âme divine, l’âme animale et l’âme sensible.
L’âme divine est l’ensemble des principes et des concepts d’information dans le cadre des commandements de la Torah, elle ne contient pas le concept de « violation du commandement ».
Il se situe dans la zone de l’espace informationnel de la Création déterminé par les concepts des commandements de la Torah.
La position de l’âme animale dans l’espace informationnel n’est pas limitée par les commandements de la Torah. Elle peut se situer dans la zone d’information des commandements ou dans toute autre zone de l’espace informationnel, y compris le Côté du Mal (Sitra Achera). L’âme animale incarne le concept de « transgression du commandement » de la Torah.
Alter Rebbe n’a pas expliqué en détail la nature de l’âme sensible, il a laissé entendre que l’âme sensible est en quelque sorte neutre et pourrait osciller entre l’âme animale et l’âme divine.
Il résulte de ce qui précède que, pour transgresser le commandement divin, Adam et Ève devaient posséder une âme animale. C’est précisément le deuxième objectif de la dénomination des animaux. La majorité des commentateurs de la Torah partageaient l’avis que les noms hébreux donnés par Adam aux animaux correspondaient parfaitement à leur nature.
Mais le processus de dénomination des animaux a fonctionné dans les deux sens : après avoir donné des noms précis aux animaux, Adam a incorporé les concepts d’information correspondant aux animaux dans son âme, acquérant ainsi l’âme animale.
Eve a été construite à partir de la chair d’Adam et a reçu au moins une partie de l’âme d’Adam avec l’âme animale.
Mais il y a plus que cela.
Dans la Torah, nous lisons (Genèse 2:20) :
« Et l’homme donna des noms à tout le bétail, aux oiseaux du ciel et à toutes les bêtes des champs… »,
(Genèse 3:1) « Or le serpent était plus rusé que tous les animaux des champs, que l’Éternel Dieu avait faits… ».
Il s’ensuit qu’Adam a nommé le Serpent parmi d’autres animaux, c’est pourquoi lui et Eve avaient le concept du Serpent dans leurs âmes animales.
Qu’est-ce que le Serpent ?
Selon le Midrash, le Serpent était un animal de la taille d’un chameau, se déplaçant debout et chevauchant Satan. Selon certains Sages, le Serpent poussa la Femme vers l’Arbre et la viola.
Abarbanel ( Abarbanel dans la Torah ) croyait que le Serpent représentait la qualité imaginative de la Femme, mais dans le même livre, il décrit le Serpent montant et descendant de l’Arbre de la Connaissance et mangeant son fruit. De toute évidence, ces deux opinions sont contradictoires.
Selon la pensée hassidique, le Serpent représentait la voix intérieure de la Femme.
Dans le judaïsme, il existe deux types de catégorisation de l’âme :
- « Vertical » – Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya et Yechida.
- « Horizontal » – Âme divine et âme animale
Dans son livre Torah Or ( La Lumière de la Torah ), l’Alter Rebbe explique que la structure de l’âme est similaire à la structure de l’Arbre des Sefirot.
Selon la Kabbale de l’Information, la Création est un espace d’information composé de concepts. La distance entre les concepts dans cet espace d’information est déterminée par la similarité de leurs significations. L’Âme est une entité dynamique dont la structure est similaire à celle de l’Arbre des Sefirot (concepts), avec en plus une projection sur la dimension du concept de « Soi ».
La similitude entre la structure de l’âme et l’Arbre des Sefirot permet à l’âme d’interagir en douceur (pour réduire la distance) avec l’Arbre des Sefirot, à condition que l’âme embrasse les concepts de l’Arbre des Sefirot.
- Le mal est la violation de l’un des 613 commandements de la Torah.
- Il n’y a pas de Mal sans violation de l’un des 613 commandements de la Torah.
Dans la pensée du judaïsme, l’âme divine ne pèche jamais.
En termes d’espace informationnel, elle demeure toujours dans la zone des concepts des commandements.
L’âme animale est libre de se déplacer entre les zones des commandements et des anti-commandements.
Partagé par Terre Promise ©
Bonjour à tous. Vous pouvez assurer la continuité de ce site de plusieurs manières : En partageant les articles que vous avez aimé, sur vos réseaux sociaux. En faisant un don sécurisé sur Paypal.
|
Même 1€ est important ! |
