Chaque année, à l’approche du 17 Tamouz, le peuple juif entre dans une période familière. Depuis près de deux mille ans, nous perpétuons cette tradition ancestrale. Nous atténuons l’éclat de nos célébrations, reportons les mariages, évitons la musique et entamons un processus progressif de deuil national.
Ce sont les Trois Semaines. Elles s’intensifient avec l’arrivée du mois d’Av, menant aux Neuf Jours, et culminent avec le jeûne de Tisha BeAv, jour où nous commémorons la destruction du Temple et tant d’autres tragédies qui ont marqué notre long exil.
De génération en génération, les Juifs ont fidèlement préservé ces coutumes. Ils ont pleuré la perte, se sont souvenus de Jérusalem et ont prié pour la rédemption. Cette mémoire nationale remarquable a entretenu un espoir unique. Pendant près de deux millénaires, nous n’avons jamais considéré l’exil comme définitif. À chaque mariage, nous brisions un verre. À chaque Seder, nous proclamions : « L’an prochain à Jérusalem ! » Trois fois par jour, nous priions pour la reconstruction de Jérusalem et la restauration du royaume davidique.
Pour la plupart de ces générations, cependant, le deuil était la seule chose que nos ancêtres pouvaient faire. Ils n’avaient ni souveraineté juive, ni armée juive, ni gouvernement, ni contrôle sur Jérusalem, et aucune possibilité concrète de restaurer ce qui avait été perdu. Ils pleuraient parce qu’ils étaient impuissants. Mais que se passera-t-il si cette année est différente ?
Imaginez-vous aux portes d’Auschwitz en 1944. La civilisation juive en Europe était systématiquement anéantie. Les survivants n’avaient ni État, ni armée, ni gouvernement, et aucun espoir réaliste de voir le peuple juif retrouver bientôt sa place parmi les nations. Si quelqu’un vous avait murmuré à l’oreille que, quatre ans plus tard, un État juif souverain serait établi en Eretz Israël, doté de son propre gouvernement, de sa propre armée, et incarnant pour la première fois la souveraineté juive depuis près de deux mille ans, qui l’aurait cru ? Cela aurait semblé relever du fantasme. Et pourtant, c’est précisément ce qui s’est produit.
Considérons maintenant où nous en sommes aujourd’hui. Nous ne sommes plus un peuple apatride errant parmi les nations. Nous avons un État juif dynamique, une des économies les plus performantes au monde, une armée puissante, Jérusalem redevenue la capitale d’Israël, et près de la moitié de la population juive mondiale vivant en Eretz Israël. Les Juifs continuent de revenir des quatre coins du globe. De nouveaux quartiers, des autoroutes, des réseaux ferroviaires et des aéroports sont construits pour accueillir une population toujours croissante, tandis que le retour des exilés se poursuit sous nos yeux.
Parallèlement, nous ne pouvons ignorer les immenses sacrifices consentis pour protéger ce renouveau national. Des centaines de milliers d’Israéliens ont répondu à l’appel pour défendre notre peuple. Presque chaque famille a été touchée par le service militaire, les blessures, les pertes ou les longs séjours dans la réserve. Leurs sacrifices nous rappellent que l’histoire juive n’est plus seulement un souvenir, mais une réalité que nous vivons pleinement.
Alors, quelle transition est la plus difficile à imaginer ? Le passage des portes d’Auschwitz à un État juif souverain en seulement quatre ans, ou l’étape suivante : d’une communauté juive florissante à la rédemption complète annoncée par les prophètes, incluant la reconstruction du Temple ? La première transformation aurait semblé infiniment plus improbable à ceux qui ont vécu les horreurs de 1944 que la seconde ne devrait nous paraître aujourd’hui. Nous possédons déjà nombre d’institutions dont nos ancêtres ne pouvaient que rêver. Les fondations sont posées. Il ne reste plus qu’à les achever.
Pourtant, nous nous sommes conditionnés à croire que cette année ne fera pas exception. Le dix-septième jour de Tamouz arrivera, nous observerons les Trois Semaines, entrerons dans les Neuf Jours, nous assiérons par terre à Tisha BeAv, pleurerons la destruction du Temple, puis reprendrons tranquillement nos habitudes jusqu’à ce que le calendrier nous ramène ici l’année prochaine. Après près de deux mille ans d’exil, notre plus grand obstacle n’est peut-être plus notre situation, mais nos attentes.
Nous nous sommes tellement habitués à penser comme une nation en exil que nous avons du mal à nous imaginer achever le voyage du retour. Nous nous attendons instinctivement à une nouvelle année de deuil, car c’est tout ce que nos ancêtres ont connu. Pourtant, nous ne vivons plus dans leur réalité.
Le plus grand obstacle réside peut-être dans une mentalité d’exilé persistante, un manque de confiance en soi nationale. Nous avons été témoins du retour du peuple juif sur sa terre, du rétablissement de sa souveraineté, du rassemblement des exilés, de la renaissance de l’hébreu comme langue vivante et de l’épanouissement d’Eretz Israël. Nous avons vu se réaliser des prophéties d’une manière que les générations précédentes pouvaient à peine imaginer. Pourtant, nous hésitons encore à croire que ce processus puisse franchir une nouvelle étape. Habitués à regarder en arrière, nous avons du mal à lever les yeux vers ce qui se trouve peut-être juste devant nous.
Le but du deuil n’a jamais été de s’accommoder de la perte, mais d’éveiller le désir ardent de la mémoire. Si les Trois Semaines s’achèvent par un autre Tisha BeAv et que nous reprenons simplement nos activités habituelles, nous en manquons le sens. Le deuil est destiné à inspirer l’action. Il doit renforcer notre attachement à la Torah et aux mitsvot, approfondir notre amour les uns pour les autres, encourager chaque Juif qui le peut à retourner en Eretz Israël, nous motiver à nous préparer spirituellement et concrètement à la reconstruction du Beit HaMikdash, et nous rappeler la mission universelle d’Israël d’enseigner aux nations la loi morale de Dieu à travers les Sept Lois noachiques.
Peut-être devrions-nous cette année consacrer moins de temps à pleurer la destruction et davantage à préparer la reconstruction. Étudions le Temple, apprenons les visions prophétiques de la rédemption, soutenons les nombreux préparatifs concrets déjà en cours et demandons-nous quel rôle chacun peut jouer pour faire entrer le prochain chapitre de l’histoire juive dans l’histoire. Pendant près de deux mille ans, l’idée d’une « année prochaine à Jérusalem » semblait presque inconcevable. Pourtant, des millions de Juifs aujourd’hui prononcent ces mots, vivant déjà à Jérusalem. L’histoire a la fâcheuse tendance à évoluer bien plus vite qu’on ne le pense lorsque le plan d’Hashem atteint son terme.
Le Talmud nous offre une promesse remarquable :
« כל המתאבל על ירושלים זוכה ורואה בשמחתה (תענית ל ע”ב) ».
« Quiconque pleure sur Jérusalem mérite de voir sa joie (Ta’anit 30b). »
Cet enseignement profond recèle un message particulièrement pertinent pour notre génération. Le deuil authentique ne se limite pas à pleurer ce qui a été perdu. Il s’agit de développer la clairvoyance nécessaire pour reconnaître ce que Dieu est en train de reconstruire. Celui qui pleure véritablement Jérusalem ne se contente pas de se souvenir du passé ; il apprend à voir se déployer sous ses yeux les prémices de la rédemption.
C’est peut-être là notre défi aujourd’hui. Après tant de siècles d’exil, nous avons pris l’habitude de penser comme des exilés. Instinctivement, nous supposons qu’il y aura un autre Tisha BeAv, une autre année d’attente, une autre année de deuil. Mais si le plus grand obstacle n’était pas l’absence de rédemption, mais notre incapacité à reconnaître à quel point le processus est déjà avancé ?
Si nous parvenons à nous libérer d’une mentalité d’exilés et à penser comme une nation rachetée, peut-être découvrirons-nous que nous sommes déjà bien plus proches de la Guéula que nous ne l’avions jamais imaginé. Nous sommes retournés sur notre terre. Nous avons restauré la souveraineté juive. Nous avons fait revivre notre langue, reconstruit nos villes, défendu notre peuple et assisté au rassemblement des exilés à une échelle jamais vue depuis l’Antiquité. Peut-être que la dernière étape n’est pas simplement de reconstruire Jérusalem, mais de reconstruire notre confiance que Dieu accomplit le processus sous nos yeux. Peut-être que cette année peut vraiment être différente.
