Histoire des juifs en Nouvelle Zélande 11 – Les guerres maories
Si Hort avait attendu un an ou deux avant de quitter la Nouvelle-Zélande, il aurait vu ses rêves se réaliser.
Deux événements nationaux importants se sont produits peu après son départ : le début des guerres maories qui ont vacillé et pris feu par intermittence de 1860 à 1872, et la découverte d’or en quantités payables dans la province d’Otago en 1861.
Les anciens contacts heureux entre les Blancs et les autochtones avaient progressivement cédé la place au ressentiment et à l’hostilité ouverte de la part de nombreux Maoris.
L’argent avait cessé d’être abondant. Les prix de leurs produits avaient chuté. La première vague de prospérité dans les champs aurifères australiens avait disparu et des milliers de migrants s’étaient tournés vers l’agriculture, réduisant ainsi la demande de produits alimentaires maoris.
Avec l’encouragement des gouvernements provinciaux, des migrants appauvris, affamés de terres, ont commencé à affluer en Nouvelle-Zélande, déterminés à acquérir les terres autochtones convoitées, que les Maoris le veuillent ou non. De nombreux autochtones s’opposent ouvertement à la vente de terres aux Européens. Les pakeha avaient offensé leur fierté et leur virilité.
Les Maoris se sont trouvés insignifiants et méprisés au milieu d’une civilisation qu’ils ne partageaient pas. De petits fonctionnaires du gouvernement ont insulté les chefs maoris fiers et honorés et les ont traités de façon désinvolte.
Selon le Traité de Waitangi, l’égalité avait été promise aux autochtones. Elle n’a pas été donné.
Lorsque le propriétaire foncier maori a demandé le droit de vote, on lui a dit que seuls ceux qui détenaient un titre de la Couronne pouvaient le faire.
Ils n’étaient pas représentés au Parlement.
Rien n’a été fait pour organiser des districts autochtones où ils pourraient vivre selon leurs propres coutumes tribales.
La loi anglaise n’était pas non plus appliquée. Des Européens avides et affamés de terres regardaient pendant que les autochtones assassinés se disputaient pour savoir s’ils devaient vendre ou non leur héritage à l’homme blanc.
Peu de choses ont été faites pour assurer l’éducation, et la promesse que 15 % de toutes les ventes de terres seraient consacrées au bien-être des autochtones n’a pas été tenue.
De plus, les Maoris craignaient que leur pouvoir et leur force disparaissent avec l’aliénation de leurs terres, et ils ont regardé avec appréhension la destruction de leur nationalité.
Sir John Gorst, commissaire du gouvernement dans le Waikato, a déclaré succinctement dans un rapport : « … Désireux d’obtenir ces avantages du gouvernement, le désir de retenir la terre devint presque universel, afin de contrer l’expansion de ce pouvoir qui pouvait leur faire du mal en tant qu’ennemi, mais qui ne leur profitait pas beaucoup en tant qu’ami.
Dans le district de Taranaki, Wiremu Kingi, qui s’était auparavant lié d’amitié avec les Européens, dirigeait l’opposition contre la vente de terres à des étrangers. Dans la région de Waikato, l’opposition s’est manifestée par le choix d’un roi, Te Wherowhero, et la mise en place d’un drapeau, non pas pour défier la reine, mais comme symbole qu’ils pouvaient mener leurs propres affaires selon la coutume autochtone.
Un malin ennemi maori de Wiremu Kingi, Teira, afin d’attirer des ennuis à Kingi, a délibérément vendu un terrain à un Européen à Waitara au mépris des souhaits du chef Taramaki. Kingi vivait sur cette terre depuis des années. Le gouverneur a enquêté sur les droits de Teira et est arrivé à la conclusion qu’il avait le pouvoir de vendre. Des arpenteurs ont été envoyés pour cartographier la terre, mais Kingi a résisté, de sorte que le gouverneur a envoyé des troupes armées dans la région. La guerre éclate immédiatement.
Pendant une douzaine de mois, les Maoris ravagèrent les colonies de Taranaki avec l’aide des indigènes du roi Waikato, tandis que les troupes britanniques s’enfermèrent à New Plymouth. En mai 1861, une trêve temporaire a permis d’éviter de nouvelles effusions de sang pendant deux ans.
Croyant que Sir George Grey, avec sa compréhension des Maoris et de leurs coutumes, allait bientôt gagner leur cœur, le ministère des Colonies l’envoya de nouveau en Nouvelle-Zélande pour remplacer Sir Thomas Gore-Browne comme gouverneur.
Démocratique dans la pensée, mais autocratique par nature, Grey n’a pas trouvé sa tâche facile. Prudence a exigé qu’il écoute la voix des ministres de la Couronne et le vote du Parlement. Les indigènes ne lui faisaient pas non plus confiance comme ils l’avaient fait auparavant. Grey les avait persuadés de se séparer de leurs terres. Wiremu Kingi, qui cherchait la paix, n’a pas reçu le soutien des tribus Waikato, qui ont fui avec leur victoire dans la première phase de la guerre Taranaki. Il devait suivre la majorité. Leur influence s’étendit aux tribus de l’est autour de Hawkes Bay et de la baie de Plenty.
Curieusement, les propres erreurs de jugement de Grey ont conduit à une reprise des hostilités. Il avait décidé de renoncer à la revendication du Gouvernement sur Waitara, mais a insisté, après une enquête approfondie, pour que les Maoris renoncent à leur rétention illégale de terres à proximité de Tataraimaka. Avant d’informer les indigènes de son intention d’abandonner Waitara, il envoya des troupes pour chasser les Maoris de Tataraimaka. Les Maoris ont tendu une embuscade et tué les troupes.
La proclamation de Grey peu après, notifiant l’abandon de Waitara, a été prise comme un signe de faiblesse.
Au milieu d’une tension accrue, les tribus du roi des Waikato avertirent Grey qu’une avance de troupes au-delà du Mangatawhiri, un ruisseau se jetant dans le Waikato, à environ quarante miles au sud d’Auckland, serait synonyme de guerre.
Julius Vogel, un membre de confession juive qui avait été élu à la Chambre des représentants d’Otago, a proposé une motion au Parlement pour que chaque province préserve l’ordre à l’intérieur de ses propres frontières, soumette ses propres Maoris, et « profite du produit des terres confisquées » qu’elle pourrait retirer aux autochtones. Vogel souhaitait économiser de l’argent pour sa province.
Les guerres maories n’ont jamais touché l’île du Sud. Même dans l’île du Nord, la guerre était confinée à une zone bordée au nord par le ruisseau Mangatawhiri et au sud par une ligne allant de New Plymouth à l’ouest à Napier à l’est. Les autres Maoris sont restés fidèles au Gouvernement, de même que certaines tribus de la zone de combat, comme la tribu Arawa de Rotorua.
Rusden, l’historien néo-zélandais, profondément préjudiciable à Vogel en particulier et aux Juifs en général, déclare qu’après discussion de la proposition de Vogel, « cette prime au pillage fut retirée ».
C’est précisément ce système de confiscation que Grey a adopté. Il a suggéré la présentation des terres maories du Waikato au golfe Hauraki aux soldats et aux volontaires, établissant ainsi une barrière de colons militaires pour défendre Auckland. Les ministres qui composent le gouvernement ont poussé l’idée plus loin en proposant la confiscation des terres d’origine dans le but d’attirer les immigrants.
Grey envoya un message aux indigènes hostiles le 11 juillet 1863, menaçant ceux qui avaient fait la guerre contre Sa Majesté ou qui étaient restés en armes de confisquer leurs terres garanties par le Traité de Waitangi. Le message n’est parvenu aux tribus Waikato que le 14 juillet, mais Grey avait déjà ordonné à ses forces de traverser le Mangatawhiri le 12 juillet. Grey avait-il encore une fois été précipité par erreur ou son action avait-elle été délibérée ? Il a affirmé par la suite que les tribus Waikato s’étaient préparées à attaquer Auckland. Sir John Gorst s’est moqué de cette suggestion.
Probablement Grey, en tant que soldat compétent, voulait que l’affaire soit réglée dès qu’il le pourrait. Il pouvait montrer sa grâce aux rebelles après les avoir vaincus. Il ne fait aucun doute que des politiciens et des spéculateurs, désireux d’acquérir les riches terres autochtones, ont également exercé des pressions sur lui. Les marchands d’Auckland qui avaient fait fortune grâce à la préparation de la guerre ne pouvaient pas non plus être exclus de la liste de ceux qui souhaitaient que les flammes de la bataille s’embrasent et servent ainsi à augmenter leurs gains entachés.
Le nombre et l’armement supérieurs des forces et des volontaires britanniques ont fait du résultat des Guerres Maories une conclusion inéluctable.
Cela a toutefois pris beaucoup plus de temps que ce à quoi le gouvernement s’attendait. Les sommets de bravoure héroïque avec lesquels les autochtones ont combattu, leur habileté en tant que broussards et la nature du terrain qu’ils connaissaient à la lettre ont prolongé de plusieurs mois en années les nombreuses escarmouches.
Certains généraux de Grey se sont aussi battus à contrecœur. Percevant le courage des Maoris et la justice de la cause indigène, ils sont entrés dans la mêlée sans enthousiasme.
Une fois, Grey lui-même prit le commandement d’un assaut sur un père, et le captura, sans perte, avec seulement quelques centaines d’hommes. Le commandant précédent avait demandé des milliers de soldats. Après la bataille d’Orakau en avril 1863 et l’abandon par les Maoris de, leur bastion à Maunga-Tautari, la campagne dans le Waikato prit fin. Avec elle, le Mouvement du Roi prit fin.
Au début, les négociations pour la paix échouèrent, mais le 25 mai 1865, Wiremu Tamihana se rendit au nom du roi indigène. Un certain nombre de Juifs ont combattu avec les forces britanniques et parmi les volontaires pendant les guerres maories.
Un seul Juif est connu pour être parmi ceux qui ont accepté une concession de terre militaire de biens confisqués présentée par le gouvernement. Il s’agit de Coleman Phillips, venu de Weymouth, en Angleterre, à Auckland en 1846. Il s’est enrôlé dans le 2e régiment de Waikato, a reçu la Médaille de la Reine et a participé au service actif. Il n’a pas réussi son exploitation. Il s’est vendu et est entré au service de la Waikato Steamship Navigation Company comme commissaire de bord. Intelligent, ambitieux et studieux, il est devenu capitaine breveté d’un navire et n’a été satisfait que lorsqu’il a commandé la flotte de la compagnie.
Le traité de paix de Wiremu Tamihana avec Grey n’a pas apporté la tranquillité à tout le pays.
Un aspect horrible des guerres maories, qui avaient commencé à Taramaki, s’est étendu à la côte est. Beaucoup de Maoris, amèrement déçus par l’empiètement des pakeha sur leur terre et leur mode de vie, ont blâmé les missionnaires pour leur chute. Le missionnaire avait apporté la Bible. Le commerçant avait suivi avec ses marchandises, et tout s’est terminé avec le soldat avec ses armes et sa destruction.
Convertis aux enseignements du christianisme auxquels ils adhèrent avec une foi simple, les indigènes avaient substitué la nouvelle religion à leur propre paganisme, et ajouté les récits de vertu de l’Ancien et du Nouveau Testament à leurs propres légendes héroïques.
Ils ont appelé une colonie à Wanganui, Hihuharama, les Maoris de Jérusalem.
Avec leur haine envers les Européens, en particulier les missionnaires, qui grandissait de jour en jour au fur et à mesure que les fortunes de la guerre allaient à leur encontre, beaucoup de Maoris rejetèrent leur christianisme et adoptèrent une religion qui, dans leur esprit, s’opposait à la foi que les Européens leur avaient apprise à croire.
Ils ont embrassé une forme de judaïsme qui émanait de leur imagination et d’idées perverses qu’ils avaient lues dans la Bible. Ils revinrent aux pratiques païennes et les inclurent dans leur culte ravivé de « Atua Pai Marire ». D’une fausse déclaration du confessionnal, ils ont affirmé que les mots « Pai Marire », lorsqu’ils ont été prononcés, sanctifiaient tout crime.
Ils croyaient que des légions d’anges les attendaient sur le champ de bataille pour les aider dans leur cause, et que s’ils allaient au combat en criant « Hau ! Hau ! » ils seraient invulnérables.
Ils ont changé leur sabbat du dimanche au samedi. S’ils buvaient le sang de la tête d’un ennemi qui avait été coupé, ils pensaient que l’ange Gabriel leur apparaîtrait. La tête coupée a été prise comme moyen de communication avec le Tout-Puissant ci-dessus. Ils considéraient le fait de manger les yeux d’un ennemi comme un gage de victoire finale sur les vaincus.
Une autorité a décrit la nouvelle religion comme » une grande mesure du judaïsme, quelques traits marquants du mormonisme, un peu de mesmérisme, un ventriloque occasionnel et une grande quantité de cannibalisme « .
Désireux de vaincre l’ennemi par des méthodes ordinaires, les indigènes de Taranaki tentèrent de vaincre leurs ennemis par magie.
Après la défaite de Taramaki, le Hauhauisme s’est répandu de là vers l’est et autour de la côte de la Baie de Plenty. Apprenant des indices laissés par les indigènes qu’ils avaient adopté le culte de Pai Marire, un missionnaire allemand d’Opotiki, Carl Sylvius Volkner, décida d’emmener sa femme hors de la zone dangereuse à Auckland pour la mettre en sécurité.
Volkner était venu en Nouvelle-Zélande sous les auspices de la Société missionnaire d’Allemagne du Nord, mais s’était séparé de cet organisme et avait rejoint l’évêque Selwyn. Ordonné prêtre de l’Église d’Angleterre, il a pris ses fonctions à Opotiki et a rapidement gagné l’estime et l’affection des Maoris par sa gentillesse et sa compréhension.
Il avait également gagné le respect de deux frères juifs, Morris et Samuel Levy, qui y avaient établi un magasin. Ils sont nés sur l’île de Jersey, et pendant la ruée vers l’or australienne, ils avaient voyagé à Melbourne où ils avaient acheté des propriétés de la ville et des briquets pour travailler à Port Phillip Bay. Morris Levy était parti en mer enfant et possédait un brevet de capitaine.
Attirés par la ruée vers l’or néo-zélandaise, les frères s’embarquent pour Otago en 1861. Découvrant que l’extraction de l’or est plus difficile que sa propre vocation, Morris Levy s’installe à Invercargill, où il s’allège et sert de pilote aux navires de guerre de son grand huit, l’Eclipse. Pendant la dépression de 1863, il s’installe dans le nord, à Opotiki, où il se joint à son frère Samuel pour diriger un magasin et gérer l’Eclipse entre la baie de Plenty et Auckland.
Volkner, croyant que sa relation avec les Maoris était d’une nature telle qu’il n’avait rien à craindre d’eux, décida de revenir à Opotiki d’Auckland avec Morris Levy et un révérend T. S. Grace, qui l’assistèrent dans son travail. En tant que Juifs, les deux frères étaient en sécurité.
Lorsqu’ils abandonnèrent le christianisme, les Maoris croyaient à leurs propres yeux qu’ils avaient adopté le judaïsme.
Le 1er mars 1864, à l’approche de Levy’s Wharf devant le magasin, les passagers de l’Eclipse remarquèrent une grande foule de Maoris attendant sur la rive. Samuel Levy est monté à bord et leur a dit que la veille, les Maoris avaient prêté serment de tuer tous les missionnaires et soldats qui s’étaient approchés d’eux. Lorsqu’il a débarqué, le capitaine Levy, après avoir entendu la confirmation de l’histoire de son frère, a prévu de s’échapper à la tombée de la nuit, mais pendant la journée, les Maoris ont ordonné à Volkner et Grace de descendre des bateaux et les ont attachés. Le capitaine Levy protesta, et les indigènes prirent les deux missionnaires avec quatre membres de l’équipage et les enfermèrent dans un whare, avec vingt Maoris avec des canons à double canon en garde constante. Ils ont demandé aux frères de séparer leurs bagages et leurs biens de ceux des autres. Samuel Levy a pris la montre et l’argent de Volkner et les a cachés dans le sol, mais après il les a rendus à Volkner quand il semblait y avoir un espoir de libération pour la fête.
Pendant la nuit, les Maoris ont débattu du sort de leurs prisonniers.
Le matin, les frères Levy ont appris que les missionnaires seraient fusillés.
Le capitaine Levy a fait des remontrances et, pour leur sauver la vie, il a offert son bateau, sa cargaison et son magasin pour le pillage aux Maoris. Ils ont accepté son pot-de-vin.
A ce moment-là, un autre parti de métis s’approcha et demanda à Volkner de venir à une réunion. Pensant qu’il avait été libéré, Volkner s’enfuit de la whare, mais les métis l’ont aussitôt fait sortir et lui ont dit qu’ils allaient le tuer. En passant devant l’église, Volkner a demandé cinq minutes de prière, qu’ils lui ont données. À ce moment-là, environ huit cents Autochtones s’étaient rassemblés autour d’un arbre et, d’une humeur frénétique, avaient gréé des palans de la goélette à la branche la plus haute. Les frères Levy étaient maintenant impuissants.
Dépouillant Volkner de ses vêtements, les indigènes les ont présentés au chef maori qui les a enfilés, très satisfait de la montre et de la chaîne. Volkner n’a pas eu peur. Quand les Maoris se couvraient les yeux d’un mouchoir, il serrait la main de certains d’entre eux. Ils ont pendu Volkner. Avant que la vie ne s’éteigne, ils l’ont abattu, lui ont coupé la tête et ont bu le sang. Une affreuse bagarre s’est alors déroulée parmi les femmes pour savoir qui pouvait le plus boire, tout en s’enduisant le visage d’un peu de sang qui tombait sur le sol. Le chef enleva les yeux de la tête et les mangea devant toute la foule. Le corps a ensuite été jeté aux chiens.
Plus tard, tous les Blancs furent ligotés et emprisonnés dans une cabane de colons. Ils pensaient que leur dernier moment était arrivé, mais les Maoris les ont seulement volés, après quoi, à l’exception de Grace, ils ont été libérés.
Le soir, les Maoris se rassemblèrent dans la chapelle catholique romaine et placèrent la tête de Voikner dans la chaire, dansant un haka sauvage et criant avec une frénésie extrême. Toute la nuit, les orgies ont fait le tour de l’église. Toutes les demi-heures, au son d’un sifflement horrible et perçant et des cloches de l’église, ils se réunissaient à un endroit différent.
Le lendemain, le capitaine Levy a offert 500 £, puis 1 000 £, à Grace, mais cette offre a été refusée avec indignation. Pendant les négociations, un autre chef maori est arrivé. Levy a entamé des discussions avec lui. Plusieurs jours de négociation se sont écoulés et à la fin, les Maoris ont accepté d’accepter une rançon à condition de libérer tous les prisonniers maoris à Auckland.
Samuel Levy s’est porté volontaire pour rester en otage pendant que son frère naviguait vers la capitale.
Le 15 mars, le capitaine Levy et son équipage ont embarqué. En passant de la rivière à la mer, ils ont trouvé le navire à vapeur Eclipse (un autre navire du même nom que la goélette de Levy’s) avec l’évêque de Nouvelle-Zélande à son bord. Il avait entendu parler de la mort de Volkner et était venu pour sauver Grace. Le capitaine Levy l’a informé qu’il serait inutile d’essayer de sauver Grace par la force.
Accompagné de deux lieutenants de la marine, Levy est retourné au village à la rame. Les hommes n’étaient pas là. Ils siégeaient en conseil pour délibérer sur les mesures qu’ils devaient prendre, car ils avaient vu l’approche du navire de guerre. A la recherche de Grace, Levy le découvrit à l’arrière d’une maison près de la rivière, les femmes le gardant devant. Ne ratant pas l’occasion providentielle, Levy a dit à Grace de sauter dans le bateau et de s’allonger à plat ventre. Il l’a recouvert de manteaux de serge. Ils se sont retirés le plus vite possible pendant que les femmes commençaient à crier en signe de protestation. Les hommes sont sortis en courant en tirant avec leurs mousquets, mais la marée et le courant étaient en faveur de Levy et de ses hommes.
Plus tard, avec l’aide d’un interprète maori, Samuel Levy a également réussi à s’échapper du village.
À la fin du mois, une réunion publique tenue au palais de justice suprême d’Auckland a remercié les frères Levy de leur action pour sauver Grace.
Des récits de leur courage sont parus dans les journaux du monde entier. Quelques belles esquisses personnelles de Samuel Levy ont permis à de nombreux lecteurs d’imaginer les scènes qui ont eu lieu à Opotiki. En compensation des pertes subies par le capitaine Levy, le commissaire lui a accordé 328 £, dont 109 £ en espèces et le reste en certificats. Cependant, il a lourdement perdu au cours de l’incident. Le fait d’agir comme pilote sur la Huntress lorsqu’elle est entrée dans l’Opotiki en octobre 1865, lors d’une expédition punitive, ne lui a donné aucune satisfaction matérielle.
Plus tard, les Maoris ont donné les raisons pour lesquelles ils avaient tué Volkner alors qu’ils étaient en bons termes avec lui.
Ils avaient décidé que la racine de toutes les calamités qui s’étaient abattues sur eux était l’influence des missionnaires pour les persuader de se séparer de leur terre. Ils ont également affirmé que Volkner avait, alors qu’il se trouvait à Auckland, informé le gouvernement que les indigènes de l’Opotiki étaient main dans la main avec les rebelles. De plus, ils l’avaient tué comme « utu ». Une femme de la tribu Arawa, amie des Anglais, dont le mari avait été tué, avait tué de sang froid le frère du chef Opotiki. La loi de l’ »utu » exigeait une vie pour une vie. Volkner, comme l’un des côtés anglais, a été le sacrifice.
L’expérience du capitaine Levy l’a profondément affecté. Il est retourné en Angleterre où ses affaires n’ont pas prospéré.
La nouvelle de sa pauvreté est parvenue en Nouvelle-Zélande, où les enquêtes ont mis en lumière le fait que Levy n’avait pas reçu son ordonnance. Étant un homme modeste, il n’en avait jamais parlé. Le Parlement a rapidement corrigé cette omission. Cela lui a permis, en 1871, de retourner à Nelson, où il mourut trente ans plus tard.
Les incidents provoqués par le Hau Hau Hau se sont poursuivis pendant plusieurs années.
L’activité d’un chef maori, Te Kooti, a été l’une des principales raisons de la nécessité de maintenir une force de défense coûteuse. Il a combattu aux côtés du Gouvernement, mais comme il est soupçonné de trahison et généralement considéré comme indésirable, les autorités l’ont expulsé sans procès vers les îles Chatham. Se faisant chef des prisonniers, il s’empara d’une goélette et retourna sur le continent, assoiffé de revanche pour l’injustice qui lui avait été infligée. Il est descendu sur la colonie de Gisborne, tuant trente-trois Européens et trente-sept Maoris, dont des femmes et des enfants. Il a pillé et brûlé des maisons, menant les forces gouvernementales à une danse dans toute la partie centrale du pays.
En plus d’être un brillant guérillero, il prétendait être un prophète maori. Dieu, a-t-il proclamé, s’était révélé à lui à travers un manuscrit qu’il avait trouvé dans une grotte où il se cachait. Il a désigné le document comme étant la Bible maorie. Les mots spéciaux qu’il y trouve sont des ordres hébraïques, bien qu’il s’agisse en réalité de mots d’origine maorie. Le mot « Tereina », par exemple, est un terme hébreu utilisé par le Tout-Puissant pour Adam, qui, interprété, signifie « sois créé de mon ombre ».
Pendant quatre ans, Te Kooti s’est moqué des forces envoyées contre lui. Ils ne l’ont jamais attrapé. Enfin, il s’est réfugié dans le Pays du Roi où les Maoris n’ont pas été maltraités et où, pendant quelques années, c’était la mort pour un pakeha d’entrer. Finalement, Te Kooti a été gracié. Le dernier coup de feu de la guerre maorie a été entendu en 1872. La compréhension est venue des deux côtés ; la sagesse l’a emporté.
Le culte prophétique de Te Kooti en est venu à être reconnu comme l’une des dénominations religieuses officielles établies de la Nouvelle-Zélande.
La fin des hostilités n’a pas mis fin aux différends fonciers. Cependant, des processus de droit ont été établis pour que justice soit rendue aux Maoris et que l’occasion soit donnée aux pakeha, mais certaines des revendications des tribus maories étaient si importantes que les procès devant les tribunaux fonciers qui ont débuté il y a plus de cent ans doivent encore recevoir un jugement définitif.
Vers le chapitre 12 : L’or
Dossier : HISTOIRE DES JUIFS EN NOUVELLE-ZÉLANDE – RABBI LAZARUS MORRIS GOLDMAN 1907–1960 – Rabbi de la congrégation hébraïque de Melbourne.
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